Далай-лама
Дала́й-ла́ма, титул иерарха самой многочисленной школы тибетского буддизма – гелугпа. Считается воплощением покровителя Тибета, бодхисаттвы сострадания – Авалокитешвары. В 17 в. далай-ламы стали религиозными и светскими правителями Тибета.
Название «далай-лама» представляет собой сочетание монгольского слова «далай» (океан) и тибетского слова «лама» (гуру). По-тибетски далай-ламу также именуют Гьялва-ринпоче – Победоносный учитель (тиб. རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ).
Далай-ламы I–IV: происхождение института
Далай-лама I. Монголия. 18 в.Институт далай-лам Тибета обязан своим происхождением монголам. В 1578 г. предводитель монгольского племени тумэтов – Алтан-хан (1507–1582) принял учение буддизма от главы школы гелугпа – Сонама Гьяцо (1543–1588) и в благодарность дал своему учителю титул «далай-лама Ваджрадхара». Сам Сонам Гьяцо считался перерождением (тиб. тулку) в линии преемственности лам-перерожденцев монастыря Дрепунг – самого большого и влиятельного религиозного центра гелугпы, основанного Чже Цонкапой (1357–1419) и его учениками.
Предшественники Сонама Гьяцо по этой линии – Гедун Друпа (1391–1474), ученик Цонкапы и основатель монастыря Ташилунпо, и Гедун Гьяцо (1475–1542) были посмертно признаны первым и вторым далай-ламами. Следующим далай-ламой после Сонама Гьяцо стал Йонтен Гьяцо (1589–1616), монгол по происхождению и правнук Алтан-хана.
Далай-лама V: воплощение Авалокитешвары
Представления о бодхисаттве Авалокитешваре как покровителе Тибета восходят ко временам распространения буддизма в стране бенгальским монахом Атишей (982–1054), основателем школы кадам (устные наставления). Атиша и его ученики обучали религиозным практикам, которые концентрировались вокруг фигуры Авалокитешвары. Бодхисаттва стал восприниматься как покровитель Тибета уже в ранних текстах школы. Позже в тибетской апокрифической литературе идея Авалокитешвары как покровителя Тибета соединилась с важнейшей для тибетского буддизма концепцией тулку (тиб. སྤྲུལ་སྐུ་, санскр. निर्माणकाय), что дословно переводится с тибетского как «проявленное тело», означая «земное» проявление буддовости (тела Будды). В популярном произведении тибетской литературы «Мани-Кабум» повествуется о том, как сам Будда послал Авалокитешвару в Тибет в обличье первого тибетского царя Сонгцена Гампо (617 – 649/650), дабы тот основал в стране Будда-дхарму. Так, благой бодхисаттва мог появляться в любых местах Тибета в земном воплощении и помогать его обитателям в критических ситуациях. Для этого верующим всего лишь нужно было поклоняться ему, произнося шестислоговую мантру «Ом мани падме хум». Возведение Авалокитешвары в ранг покровителя и спасителя Тибета (подобно близкой по смыслу идее покровительства святых или Богоматери в христианстве) содействовало широкому распространению культа среди тибетского населения. Сопряжение в культе Авалокитешвары индийских идеалов бодхисаттвы и дхармараджи с образом тибетских духовных учителей (тулку), перерождающихся в этом мире ради блага живых существ, способствовало укоренению в тибетском обществе идеи о том, что реинкарнации-тулку – лучшие руководители не только на пути спасения, но и в мирских делах.
Сошествие пятого Далай-ламы из Чистых земель. 18 в. Художественный музей Рубина, Нью-Йорк. Фото: alamy stock photo / legion-media.ru
Идею перевоплощения бодхисаттвы в человеческом обличье ради блага живых существ искусно использовал для легитимации своей власти и руководимой им школы гелугпа Далай-лама V Нгаванг Лобзанг Гьяцо (1617–1682), или Великий Пятый, большой политик и религиозный деятель. Альянс между ним и предводителем монголов-хошутов Гуши-ханом (1582–1655), описываемый в тибетской историографии с помощью формулы mchod‐yon (религиозный наставник – светский покровитель), привёл к объединению различных политических образований Тибета в единое государство впервые после падения Тибетской империи в 9 в.
В своей автобиографии Далай-лама представил завоевание Тибета монгольским ханом и преподнесение в 1642 г. этой страны ему, земному воплощению Авалокитешвары, в качестве жертвы как венец и логическую кульминацию всего исторического процесса.
Статуэтка Далай-ламы V (Великий Пятый). Монголия. 19 в. Фото: imagoimages / legion-media.ruСтроительством дворца Потала на том самом месте, где находились руины дворца Сонгцена Гампо, Далай-лама V заявил себя наследником древних царей Тибета.
Великий Пятый правил Тибетом 37 лет, а затем в связи с преклонным возрастом передал бразды правления в руки своего преданного и талантливого помощника – дэси (регента) Сангье Гьяцо, который смог удерживать власть именем далай-ламы ещё 16 лет, скрывая смерть последнего в 1682 г. Эпоха Далай-ламы V продолжалась, таким образом, более полувека – до конца 17 столетия.
Далай-ламы VI–XIV
После того как обман Сангье Гьяцо раскрылся, с согласия императора Канси в 1697 г. был интронизирован Далай-лама VI Цаньян Гьяцо (1683–1705). С личностью последнего связаны драматические страницы истории Тибета. Цаньян Гьяцо не хотел быть ни монахом, ни правителем, его больше привлекали вино и женщины, стрельба из лука и сочинение стихов. Отказавшись от власти, он стал жертвой ожесточённого конфликта между регентом Сангье Гьяцо и Лхавсан-ханом, закончившегося победой последнего в 1705 г. Монгольский хан объявил Цаньяна Гьяцо ложным далай-ламой, убил регента, а после депортировал далай-ламу в Пекин к маньчжурам, но тот по пути в столицу умер неподалёку от Кукунора. Народная память, однако, оставила его живым в преданиях о его странствиях. Также хорошо сохранилась глубокая стихотворная лирика Далай-ламы VI. Когда в 1707 г. кукунорскими монголами был признан перерождением Цаньяна Гьяцо мальчик из Литана (Кхам), знаменитое четверостишие его предшественника о журавле стало интерпретироваться как предсказание о его грядущей смерти и следующем перерождении и, следовательно, доказательство того, что он был истинным далай-ламой: «Птица – белый журавль, / Одолжи мне свои крылья. / Далеко я не полечу, / Облетев Литан, вернусь».
Далай-лама VII. Китай. 18 в.
Далай-лама VII Келсанг Гьяцо (1708–1757) был признан императором Канси и в 1720 г. в 12-летнем возрасте водворён во дворец Потала в Лхасе цинской армией и хошутами Кукунора, изгнавшими из Тибета джунгаров. Так, с приходом в Тибет цинской армии и хошуты, и джунгары оказались не к месту в Тибете, классический союз между тибетским духовенством и ойратскими покровителями рухнул в силу того, что маньчжуры стали доминантной силой в регионе. Император поставил в Тибете своих наместников – амбаней, дислоцировал ограниченный контингент войск и сформировал кабинет из четырёх министров (тиб. калонов или шапе), установив тем самым над Тибетом своего рода протекторат. Устранение ойратов и реформы империи Цин не принесли мира в Тибет, поскольку на этот раз началась ожесточённая борьба за власть между тибетскими аристократами, в которой Далай-лама VII не принимал участия. Будучи уже зрелым человеком, он выступил на стороне Цин в мятеже Гьюрме Намгьела (1747) против маньчжуров, за что был поставлен ими во главе тибетского правительства (тиб. кашаг) Ганден-подранг – органа власти, просуществовавшего вплоть до 1959 г.
Следующий далай-лама – VIII – Джампел Гьяцо (1758–1804) не играл никакой роли в деле управления Тибетом, а последующие четыре – Далай-лама IX Лунгтог Гьяцо (1806–1815), Далай-лама X Цултим Гьяцо (1816–1837), Далай-лама XI Кхедуп Гьяцо (1838–1856), Далай-лама XII Тинле Гьяцо (1857–1875) – умерли, скорее всего, не своей смертью. Ни один из них не дожил до 21 года. Все они находились во власти своих регентов и их кланов. В этот период в тибетском буддизме сильно выросли политические позиции школы гелугпа. Для контроля над ней цинский двор ещё в 1792 г. учредил церемонию золотой урны, с помощью которой предписывалось избирать высших иерархов тибетского буддизма – далай-лам и панчен-лам, а также институт государственных наставников (кит. да гоши) – джанджа-хутухт и другие меры.
Между тем в истории цинского Китая начались важные процессы, предвестники гибели империи. Со смертью в 1799 г. императора Цяньлуна завершился «героический» период цинской истории, время военных походов, императоров-долгожителей и выдающихся тулку. К середине 19 в. внимание цинского двора переместилось со степных окраин на ситуацию внутри страны. Опиумные войны и крестьянские восстания ослабили контроль империи над Тибетом так, что в 1877 г. без проведения церемонии золотой урны был интронизирован Далай-лама XIII Тубтен Гьяцо (1876–1933). В 1897 г. он прекратил консультации с амбанем при назначении министров кашага.
Далай-лама XIII сыграл выдающуюся роль в истории Тибета. Второй в линии преемственности далай-лам после Великого Пятого, он смог стать реальным правителем своей страны. 
Далай-лама XIII. Тибет. 1930. Фото: Ato Photographic Association / Royal Geographical Society / Getty ImagesПадение Цинской империи в 1911 г. предоставило ему и религиозному и политическому лидеру Монголии Богдо-гэгэну VIII уникальный шанс сбросить многовековую зависимость от Китайского государства, которым они успешно воспользовались. «Большая игра России и Великобритании» завершилась выходом Халха-Монголии и Уй-Цзана (Центрального Тибета) из-под контроля Китая. В обеих странах было введено теократическое правление, главами новообразованных государств стали их буддийские иерархи – высшие перерожденцы. В 1913 г. Далай-лама XIII объявил о независимости Тибета. Правительство новой Китайской Республики её не признало. Несмотря на это, Центральный Тибет просуществовал как де-факто независимое государство до 1951 г., до 1933 г. – под руководством Далай-ламы XIII, после – при его перерождении, взрослеющем Далай-ламе XIV.
Далай-лама XIV Тензин Гьяцо родился в 1935 г. в Амдо (кит. Цинхай). В 1940 г. его признали далай-ламой, а в 1950 г. интронизировали в качестве главы Тибета. В 1951 г. Народно-освободительная армия Китая (НОАК) оккупировала Тибет, между китайским и тибетским правительствами было подписано соглашение из 17 пунктов, по которому Тибет становился частью Китая. Далай-лама под давлением обстоятельств признал соглашение. В 1959 г. произошло тибетское восстание, в результате которого далай-лама, его тибетское правительство и приблизительно 100 тыс. беженцев покинули Тибет и прибыли в Индию. Далай-лама создал своё правительство (кашаг) сначала в приграничном городке Муссури, а затем переместил его в Дхарамсалу, где оно находится до сих пор. В 1963 г. он провозгласил конституцию Тибета и стал главой тибетского правительства в изгнании. В 1974 г. он отказался от независимости Тибета и стал главой Тибетской администрации. В 1989 г. был награждён Нобелевской премией мира за свою деятельность по разрешению «тибетского вопроса» мирными средствами. В 2011 г. Далай-лама принял решение выйти в отставку и передать все полномочия избранному калону-трипа (премьер-министру).
Проблема института далай-лам в настоящее время
История института тибетских первосвященников в своём традиционном виде насчитывает три с лишним столетия, начиная с преподнесения Гуши-ханом Тибета в дар Далай-ламе V в 1642 г. и заканчивая бегством Далай-ламы XIV в Индию в 1959 г. Несмотря на то что всего два далай-ламы – V и XIII – были реальными правителями своей страны, понимание Тибета как религиозного государства под руководством божественного правителя далай-ламы стало сутью тибетской национальной идентичности. Сохранение института далай-лам в настоящее время, возможно, самый большой вызов для тибетского буддизма. Проблема заключается в том, что в будущем возможно появление двух далай-лам, как это произошло с институтами панчен-лам и кармап.
В тибетской религиозной традиции тулку обнаруживались посредством различных знамений, предсказаний ушедшего ламы о своём будущем перерождении, опознания кандидатом в тулку личных предметов предшественника и т. п. Для обнаружения особо значимых перерождений назначались специальные поисковые комиссии. Однако помимо мистических обоснований института тулку имелись как рациональные (сохранение имущества линии преемственности перерождения ввиду безбрачия её представителей), так и политические (борьба кланов за власть посредством обнаружения тулку в своём окружении) факторы. Власти Китая, будь то Цин, республиканское правительство или китайские коммунисты, стремились контролировать институты высших перерожденцев. Например, с помощью церемонии золотой урны во времена империи Цин. В 1936 г. власти Гоминьдана приняли постановление о «Методах нахождения лам-перерожденцев». В основе этих законодательных актов лежало стремление китайских властей утвердить за Пекином право на окончательный вердикт в деле нахождения высших тибетских перерождений и тем самым легитимировать в этой форме суверенитет Китая над Тибетом.
По той же причине власти коммунистического Китая прибегли к регулированию процесса избрания тибетских перерождений, несмотря на их декларативную приверженность идеям коммунизма и атеизма. Принятые в 2007 г. «Меры по управлению реинкарнациями живых будд в тибетском буддизме» имели целью поставить процесс поиска и идентификации лам-перерожденцев под государственный контроль, а также исключить участие в нём «иностранцев», т. е. тибетскую диаспору. Согласно этому документу, все тибетские тулку должны утверждаться в зависимости от их положения теми или иными уровнями исполнительной власти, самые высшие реинкарнации – получать подтверждение центрального правительства, не подтверждённые тулку считаются незаконными. Этот закон вызвал протесты, а также дискуссии в тибетской диаспоре о проблемах института тулку в современном мире и мерах противодействия КНР в этом вопросе. Обсуждались различные варианты контрдействий вплоть до возможности избрания будущего далай-ламы при жизни настоящего. Когда Далай-лама вышел в 2011 г. в отставку, Центральная тибетская администрация в целях противодействия вмешательству китайских властей в процесс идентификации следующего далай-ламы объявила Ганден-подранг единственным легитимным органом, который будет решать вопрос о преемнике далай-ламы.
В 2014 г. вопрос о перерождении далай-ламы вновь стал обсуждаться в связи с его интервью немецкой газете Welt am Sontag (7 сентября) и BBC (17 декабря), вышедшими с сенсационными заголовками «У далай-ламы не будет последователя» («Der Dalai Lama will keinen Nachfolger mehr haben») и «Далай-лама допускает, что он будет последним» («Dalai Lama Concedes He May Be the Last»). На публикацию в немецкой газете откликнулись различные ведомства Китая. Чжу Вэйцюнь, председатель Комитета по национальным и религиозным делам Всекитайского политико-консультативного собрания, в декабре 2014 г., например, заявил: «Только центральное правительство может решать, сохранять ему или аннулировать линию преемственности далай-лам, Далай-лама XIV не имеет решающего слова» (Dalai Lama's star waning in the West, China official says. 2014). В ответ на многочисленные заявления со стороны Китая в марте 2015 г. глава Центральной тибетской администрации сикьонг (глава, президент) Лобзанг Сенге, в свою очередь, заявил, что если тибетский вопрос не будет решён и далай-лама умрёт в эмиграции, то в эмиграции он и возродится в целях продолжения своей «миссии». Он однозначно заявил, что тибетцы всегда сами выбирали далай-ламу, «также изберём и следующего далай-ламу» (Chonzom. 2015).
Проблема института далай-лам всегда была в центре сино-тибетских взаимоотношений. Пока он остаётся главным объединительным символом тибетской религии и национальной идентичности. По мнению тибетцев, нынешний далай-лама – земное воплощение Авалокитешвары, лидер тибетского народа, глава тибетского правительства в изгнании. По мнению китайского правительства, он только религиозный иерарх, а также сепаратист, предатель родины и религии. Но проблема всё больше обостряется в связи с преклонным возрастом Далай-ламы XIV.