Тафси́р (Тафсир аль-Куран; араб. تفسير القرآن), комментарий, толкование Корана. Сочинения, связанные с наукой о понимании и толковании Корана (илм аль-Куран ва-т-тафсир), сыграли важнейшую роль в становлении мусульманской религиозной доктрины. В специфической форме они отразили основные этапы идеологической и политической борьбы в арабо-мусульманском обществе.

Уже в ходе двадцатилетней пророческой деятельности Мухаммеда содержание его проповедей, составивших текст Корана, претерпело значительные изменения: одни из произнесённых прежде аятов заменялись новыми, другие получали новое истолкование. Содержание многих аятов в силу специфики текста было непонятно вновь обращённым. Всё это потребовало от самого Мухаммеда вновь давать истолкование текстам, ниспосланным ему прежде. Слушатели Мухаммеда хранили в памяти обстоятельства произнесения многих аятов, причины полемики пророка со своими оппонентами – без этого многие коранические фрагменты оставались малопонятными. Это наиболее древний пласт, который в той или иной форме вошёл в бо́льшую часть тафсиров и отразил действительную историю возникновения Корана. С увеличением временно́го отрыва от эпохи пророка и распространением ислама в новой социально-культурной среде важность этих толкований возрастала.

Первоначально тафсир в основном бытовал в устной форме. Отдельные аяты и суры часто комментировались имамом в мечети после пятничной проповеди (хутбы). Странствующие сказители и проповедники, выступавшие на базарах и улицах городов, расширяли своим толкованием коранические тексты, обогащая их параллельным материалом, восходящим к иудео-христианской культурной среде. Более всего привлекали коранические сообщения о чудесах, пророках и древних народах.

Тафсиры в 8–15 вв.

Развитие тафсира связано со сложением сунны. Воплощением принципа «сунна разъясняет Коран» явилось появление во 2-й половине 8 в. сборников хадисов, связанных с толкованием коранического текста, а позднее – специальных разделов в общих сборниках хадисов (например, в знаменитом суннитском своде «ас-Сахих» аль-Бухари, 810–870). Жизнеописания Мухаммеда также в значительной части были посвящены толкованию Корана: в них аяты помещались в событийный контекст, а ставшие малопонятными коранические термины зачастую пояснялись поэтическими цитатами. Комплекс аятов, связанных с правовыми нормами, санкционированными пророком, явился предметом тщательного изучения и толкования в сочинениях мусульманских правоведов. Первые арабские лексикографические и грамматические сочинения также в значительной мере были связаны с потребностями толкования Корана. Становление «науки о Коране и его толкованиях» происходило в тесном взаимодействии с развитием учения о вариантах «чтений» (кираат) Корана. Оно шло в рамках становления общей догматической системы ислама, в которой Коран объявлялся главным «чудом» (муджиза), главным божественным «знамением» (айа), главным доказательством превосходства исламской религиозной доктрины, подтверждением (бурхан) истинности пророчества Мухаммеда. Внутри этого поначалу нерасчленённого комплекса дисциплин стали возникать и специальные сочинения, посвящённые толкованию Корана. По мусульманской традиции, основателем направления тафсира считается двоюродный брат Мухаммеда – Абдалла ибн Аббас.

Обострение идеологической борьбы между Алидами и Аббасидами к концу правления Омейядов сделало тафсир оружием в борьбе за власть в Халифате. Одновременно появились тафсир суннита аль-Макки (642–722) и проалидские комментарии аль-Джуфи (ум. в 745–746) и ас-Судди (ум. до 745). Традиция шиитских комментариев развивалась в Куфе, бывшей оплотом Алидов. Шиитские авторы главным образом с помощью аллегорического толкования Корана (тавиль) подыскивали отличные от принятых в суннитской среде значения отдельных коранических терминов, интерпретировали ряд отрывков в пользу халифа Али (ум. в 661) и его потомков. При этом они вменяли в вину своим противникам заведомое искажение, извращение (тахриф) текста Корана и уничтожение ряда ключевых аятов при халифах Омаре и Османе.

Эта идеологическая борьба нашла своё отражение в разделении общины на сторонников буквального понимания и толкования коранического текста и тех, кто искал в Коране «скрытый», «тайный» смысл. В контексте полемики между ними развернулись споры вокруг понятий тафсира – тавиль. Высказывалось множество различных мнений. Мукатиль бен Сулейман (ум. в 767) со ссылкой на Ибн Аббаса утверждал, что тафсир – это то, что известно авторитетным знатокам теоретических и практических сторон ислама, тавиль – то, что знает один Аллах. Аль-Матуриди (ум. в 944) считал, что тафсир принадлежит сподвижникам Мухаммада, тавиль – богословам-законоведам (факихам). Позднее ас-Суйюти (ум. в 1505) так суммировал другую группу мнений: тафсир – передача мудрости предшествующих исламских авторитетов, тавиль – продукт изучения текста. С формальной точки зрения подчёркивалось различие такого рода: тафсир – толкование тех мест, которые допускают лишь одну интерпретацию, тавиль – несколько интерпретаций. Одновременно появляется и представление о нежелательности и даже запретности толкования Корана. Оно подкрепляется авторитетом халифа Омара I, якобы резко выступавшего против комментирования Корана из-за опасности подмены священного текста произвольным толкованием.

Ат-Табари, автор основополагающего многотомного комментария, включившего в себя многие сочинения его предшественников, выработал в некоторой степени компромиссное решение. Он разделил коранические тексты на три категории: 1) те, которые недоступны пониманию людей: их подлинный смысл известен только Аллаху; 2) те, смысл которых можно выяснить, опираясь только на традиционные разъяснения, восходящие к самому пророку; 3) те, сложности толкования которых являются лингвистическими и снимаются с помощью знаний филологов.

Приход Аббасидов к власти и последовавшие за этим репрессии против Алидов привели к подавлению проалидской тенденции в толковании Корана. Её возрождение совпадает с правлением аль-Мамуна, проводившего проалидскую политику.

В рамках категорий тафсир – тавиль проходила и полемика против суфийских толкований Корана. Она отразила и борьбу мутазилитов, представителей школы спекулятивного богословия, со своими противниками. Первые прибегали к «рационалистическому», тавилю, аллегорически истолковывая, в частности, антропоморфические представления о божестве, зафиксированные Кораном. В подтверждение своих теорий они прибегали к истолкованию Корана «с помощью личного мнения». Эта практика признавалась неправомерной их противниками, и в первую очередь ханбалитами, сторонниками толкования Корана с помощью мусульманской традиции. Тафсиры этого периода служили оружием и в острейшей идеологической дискуссии о «сотворённости» и «несотворённости» Корана, являвшейся отражением глубокого политического конфликта в Халифате. Наиболее значительным мутазилитским тафсиром является сочинение аз-Замахшари (1075–1144), принятое впоследствии с рядом поправок и суннитами. Важнейшим шиитским комментарием стал труд Табарси (1073–1153).

Религиозно-политическая история мусульманского мира находила отражение в толкованиях к Корану и в дальнейшем. Так, с «исчезновением» последнего имама Мухаммада бен аль-Хасана (ум. в 873–874) связывается появление в шиитской среде ряда сочинений, посвящённых толкованию аятов эсхатологического содержания. Деятельность исмаилитов также нашла своё отражение в толкованиях к Корану. Они отразили и борьбу Ибн Таймийи (1263–1328) и его сторонников за возвращение исламу его «первоначальной чистоты». Ибн Таймийа, в частности, требовал исключения из тафсиров материалов, восходящих к иудео-христианской среде.

Помимо упомянутых наиболее известными и авторитетными толкованиями Корана считаются сочинение ас-Саалиби (ум. в 1038/1039) и тафсир аль-Байдави (ум. в 1286) – сравнительно краткое и во многом самостоятельное переложение предшествующих трудов по основным направлениям коранических наук, а также совместная работа аль-Махалли (ум. в 1459) и ас-Суйюти (1445–1505), учителя и ученика, известная под названием Тафсир аль-Джалалайн.

Тафсиры создавались и на языках других мусульманских народов. Поскольку перевод Корана долгое время не допускался, то тафсиры, сопровождавшие текст Корана пословным комментарием, фактически переводом на другой язык, сыграли важную роль в ознакомлении с текстом Корана мусульман, незнакомых с арабским языком. Позднее в неарабской среде появились и оригинальные тафсиры.

Тафсиры в 19–21 вв.

Мусульманская реформистская экзегетика, получившая наибольшее развитие на рубеже 19–20 вв., отразила столкновение мусульманского общества с европейской философской и научной мыслью. С помощью толкований к Корану экзегеты попытались, с одной стороны, объявить новые научные достижения и социальные представления предсказанными Кораном и помешать тем самым размыванию авторитета священного текста, с другой – внести в широкую среду мусульманских читателей современные научные представления, сделав их в то же время приемлемыми в контексте традиционных религиозно-философских ценностей и представлений. В своих толкованиях новые экзегеты опирались на традиции классического комментирования. Уже в знаменитый Тафсир ар-Рази было органично включено изложение естественнонаучных достижений эпохи. Амин аль-Хули (ум. в 1966) ссылался на авторитет аль-Газали, одного из крупнейших исламских теологов и философов, утверждая, что в его сочинениях можно найти прообраз «научного комментария» (ат-тафсир аль-ильми). В тафсире аль-Кавакиби (1849–1903), Тантави Джаухари (1862–1940) и им подобных можно встретить самый разнообразный материал: от антиколониальной или антиматериалистической полемики до научно-популярных описаний строения клетки и солнечной системы. Работы этого типа продолжают публиковаться и в наши дни.

Новые тафсиры отразили основные тенденции в общественно-политической жизни мусульманских стран. В них можно найти как стремление к вестернизации общественных институтов, культуры и образования, так и призывы к возврату к традиционным мусульманским ценностям. Мухаммад Абдо и Рашид Рида в Тафсир аль-Манар (1898–1935) пытались сформулировать принципы организации обновлённого мусульманского общества в либерально-реформистском духе. Сторонники различных направлений «исламского социализма» находили в Коране предвосхищение социалистических идей. Сейид Кутб (ум. в 1966), идеолог «исламской революции» и «третьего пути», создал тафсир, пафос которого заключается в обосновании социальной программы организации «Братья-мусульмане».

Тафсиры продолжают широко использоваться в идеологической борьбе, в том числе шиитскими лидерами Ирана, движением ахмадийа. С пропагандистскими целями современные тафсиры часто переводятся на западные (главным образом английский) языки. Сохраняют своё значение сегодня и средневековые тафсиры.

Откликом на колониальный формат взаимодействия с Западом стало обновленческое движение в исламе, которое получило мощнейший импульс к своему развитию с конца 18 в. до начала 20 в. Этот период и на исламском Востоке породил плеяду выдающихся мыслителей-модернистов. Их творчество стало основой следующего этапа (с середины 20 в. и до настоящего времени), который, следуя за безусловно ключевой фигурой движения – Фазлуром Рахманом, – получил обозначение «неомодернизм». Крупнейшими представителями первой волны этого движения, помимо Фазлура Рахмана, стали Мухаммад Аркун, Наср Хамид Абу Зайд (1943–2010), Мухаммад Шахрур (1938–2019) и др. Вторую волну движения обозначили не менее яркие мыслители, такие как Али Асгар Инжинер (1939–2013), Абдолкарим Соруш, Халед Абу аль-Фадль, Абдуллахи ан-Наим, Тарик Рамадан, Амина Вадуд, Адис Дудериджа.