Свяще́нническое бра́тство Свято́го Пи́я Х (лат. Fraternitas Sacerdotalis Sancti Pii X, FSSPX), Общество Святого Пия Х – международное сообщество католических священников-традиционалистов. Возникло во 2-й половине 1960-х гг. после завершения Второго Ватиканского собора вследствие неприятия нового курса Римско-католической церкви, который был расценен как уклонение в ересь модернизма. Члены братства не признают решений собора, однако сохраняют поминовение действующего папы Римского за богослужениями, что, с точки зрения официальной Церкви, удерживает их от уклонения в абсолютный раскол. Тем не менее отказ от совершения богослужений по новому чину и консервативная риторика, направленная против большинства решений II Ватиканского собора, препятствует их полноценному общению со Святым Престолом. В 2010-х гг. священники братства получили от Ватикана ряд преференций, что делает их уникальным явлением в истории Римско-католической церкви.

История создания

Как и весь католический традиционализм, Священническое братство Святого Пия Х возникло в результате оппозиции к либеральным изменениям в католической церкви. Основателем и центральной фигурой братства являлся французский архиепископ М. Лефевр, служивший генеральным настоятелем Конгрегации Святого Духа.

После окончания II Ватиканского собора, взявшего курс на модернизацию церковной жизни во всех её сферах, руководство Римско-католической церкви начало реализацию его постановлений. Самой ощутимой реформой стала литургическая, предполагавшая кардинальный пересмотр существовавшего на тот момент богослужения. Традиционная месса, принятая во всей Церкви и известная как «Тридентская месса», была переработана в соответствии с постановлениями собора. В результате проделанной работы к 1969 г. был разработан принципиально новый чин мессы, известный как «новый чин мессы» (лат. Novus Ordo Missae). Реакционная часть иерархов, к которой относился и архиепископ М. Лефевр, восприняла новый чин крайне негативно и решительно осудила Ватикан, обвиняя его в уклонении в протестантизм.

В сентябре 1970 г. к М. Лефевру обратились 11 членов Папской французской семинарии в Риме. Поскольку их беспокоили модернистские настроения, развивавшиеся в учебном заведении, они считали необходимым учредить консервативную семинарию, где молодые студенты могли бы завершить обучение. Архиепископ направил их во Фрибурский университет в Швейцарии, руководство которого на тот момент сохраняло консервативные позиции.

Фрибурские семинаристы, обеспокоенные мыслью о том, что после рукоположения им придётся возвращаться в свои епархии под начало епископов-модернистов, попросили М. Лефевра учредить братство, которое объединило бы их для защиты католической традиции. После консультации с высокопоставленными прелатами и с их одобрения Лефевр написал «Положение о Братстве Святого Пия X», а 1 ноября 1970 г. оно было официально одобрено поместным епископом Ф. Шарьером. Покровителем братства традиционалистов был выбран канонизированный папа Римский Пий Х – наиболее консервативный понтифик 20 в.

Первые годы братства

Официальная Церковь практически сразу восприняла создание подобной организации достаточно негативно. Нежелание членов братства признавать постановление 21-го Вселенского собора стало поводом для критики. Так, на заседании французской епископской конференции в Лурде в 1972 г. семинария братства получила прозвище «дикая семинария» (Davies. 1983). В 1974 г. французские епископы направили группу апостольских визитаторов в семинарию братства с целью её проверки на предмет ортодоксальности. Архиепископ М. Лефевр был крайне возмущен подобными действиями и 21 ноября того же года написал декларацию «Мы всем сердцем привержены вечному Риму». В ней он отстаивал позиции традиционалистов, опираясь на то, что Рим как хранитель католической истины и традиций остаётся ориентиром для всех католиков. Вместе с тем, утверждал он, члены братства не могут последовать за Римом в том, что считают уклонением от этой истины. Декларация архиепископа Лефевра до сих пор является фундаментом, на котором основывают свою позицию члены Священнического братства Святого Пия Х.

К 1975 г. конфронтация между братством и Ватиканом усилилась. Церковные власти предложили М. Лефевру закрыть семинарию. П. Мами, новый епископ Фрибура, запретил деятельность братства, но распустить его Лефевр отказался. Члены общества всегда утверждали, что Римская курия обошлась с ним несправедливо и что подавление FSSPX проходило в нарушение Кодекса канонического права 1917 г. В 1976 г. Лефевр объявил о намерении рукоположить в священный сан 12 новых кандидатов. В ответ на это заявление церковные иерархи напомнили, что папа Павел VI лично запретил ему это делать (Davies. 1980). Лефевр проигнорировал это предостережение и совершил рукоположения 29 июня 1976 г.

11 июля 1976 г. Конгрегация епископов наложила на М. Лефевра запрет в священнослужении, а сам он неоднократно вызывался в Рим для урегулирования конфликта. Однако Лефевр запрет в служении не принял и не признал, а члены братства до сих пор заявляют о недействительности данного прещения со стороны Ватикана.

Рукоположения в Эконе

Ввиду преклонного возраста М. Лефевр неоднократно пытался договориться с Ватиканом о предоставлении братству ещё одного епископа, который мог бы сохранять и продолжать деятельность организации после его кончины. Во время понтификата Иоанна Павла II градус напряжения между официальной Церковью и братством несколько снизился. 4 мая 1985 г. Лефевр встретился с префектом Конгрегации доктрины веры кардиналом Й. Ратцингером (будущим папой Бенедиктом XVI). В ходе встречи архиепископу Лефевру дали чётко понять, что рукоположения епископов для братства возможны лишь после полного воссоединения с Римом путём признания нового чина мессы и всех остальных решений и постановлений II Ватиканского собора, на что Лефевр ответил отказом.

В 1987 г. М. Лефевр объявил о своём намерении рукоположить 4 новых епископов для братства. В ответ на это заявление папа Иоанн Павел II направил Лефевру личное письмо, в котором указал на незаконность данного деяния и напомнил о неминуемом отлучении от Церкви в случае его реализации. Несмотря на все эти предостережения, 30 июня 1988 г. Лефевр совершил в Эконе (Швейцария) рукоположения 4 священников братства – Б. Фелле, Б. Тиссье де Маллере, Р. Уильямсона и А. де Галаррета в епископский сан. На следующий день Конгрегация по делам епископов издала указ, в котором говорилось, что архиепископ Лефевр и 4 новопосвящённых епископа понесли каноническое наказание в виде отлучения от Церкви, предусмотренное Святым Престолом.

М. Лефевр не признал каноничности акта отлучения, ссылаясь на тот факт, что действовал исходя из опасений серьёзной угрозы, руководствуясь Кодексом канонического права. По мнению архиепископа, традиционная форма католической веры и таинств исчезнет без традиционалистского духовенства, которое могло бы передать их следующему поколению. Таким образом, совершённые рукоположения воспринимались в братстве как необходимая для выживания мера.

Произошедшие события спровоцировали очередной раскол. Часть священников, несогласная с действиями М. Лефевра и не желающая оставаться под руководством отлучённых епископов, вышла из организации и основала Священническое братство Святого Петра (Fraternitas Sacerdotalis Sancti Petri, FSSP). Сохраняя верность дореформенному богослужению, члены данного сообщества находятся в полном каноническом общении с Римом и признают решения II Ватиканского собора.

В 1991 г. архиепископ М. Лефевр умер, всё ещё находясь под анафемой.

В 2009 г., когда понтификом стал Бенедикт XVI, отлучение с 4 епископов братства было снято, однако это мало повлияло на воссоединение Священнического братства Святого Пия Х с Римом. Хотя градус напряжения немного снизился, конфронтация никуда не делась.

Современное состояние

Переговоры между Святым Престолом и Обществом Святого Пия X о возможном примирении продолжаются. В течение многих лет после хиротоний 1988 г. и до снятия отлучения в 2009 г. диалога между братством и Святым Престолом практически не было. Дискуссии по этому вопросу продолжаются, поскольку общество настаивает, что учение II Ватиканского собора об экуменизме, свободе вероисповедания и коллегиальности епископата несовместимы с католическим учением и доктриной. Данное утверждение Святой Престол считает неприемлемым. Это заводит ситуацию в тупик. Тем не менее братство получило от Ватикана некоторые преференции, что благоприятно повлияло на развитие диалога. В марте 2017 г. архиепископ Г. Поццо, возглавляющий Папскую комиссию Ecclesia Dei (орган Римской курии для традиционалистских обществ), заявил, что папа Франциск уполномочил епископов предоставить священникам братства право совершать бракосочетания, действительные в католической церкви, в тех случаях, когда этого не может сделать ни один другой священник. Также Франциск лично продлил на неопределённый срок изданное в 2015 г. распоряжение, согласно которому священники братства могут законно совершать таинство исповеди.

Во время интервью телеканалу TV Libertes 29 января 2017 г. епископ Б. Фелле объявил, что богословские дискуссии со Святым Престолом привели к разрешению обществу на законных основаниях рукополагать священников: «В прошлом году я получил письмо из Рима, в котором говорилось, что мы можем свободно рукополагать своих священников без разрешения местного епископа» (SSPX Superior Bishop Fellay ... 2017).

Согласно внутренней статистике на 20 марта 2021 г., братство насчитывает 676 священников в 36 странах, 135 монахов, 190 семинаристов в 6 семинариях, 63 мужчин в 3 предсеминариях, 159 приоратов, 187 школ, 3 дома престарелых и 4 кармелитских монастыря (Statistiques de la FSSPX. 2021).