Спор о позитиви́зме в неме́цкой социоло́гии (нем. Positivismusstreit), широкая академическая и публичная дискуссия, начатая в 1961 г. представителями франкфуртской школы критической социальной теории (Т. Адорно, Ю. Хабермас) и представителями школы критического рационализма во главе с К. Поппером и его последователем – Х. Альбертом.

Тезисы Поппера

Теоретическая и публичная полемика о позитивизме в социальных науках началась с того, что австрийский философ К. Поппер представил 27 тезисов в докладе о позитивизме на конгрессе Немецкого социологического общества в Тюбингене в 1961 г. Они были опубликованы под названием «Логика социальных наук» в 1962 г. В докладе Поппер представляет свою версию критической методологии социальных наук, критикуя позитивизм и натурализм и противопоставляя им дедуктивный метод разработки теоретических проблем, который определяет не только естественные науки, но и социальные. Он защищает приоритет социологического дедуктивного метода, построенного на разработке общих объяснительных гипотез и поиске их опровержений, подвергая критике наблюдательный дескриптивный подход, господствующий в социальной антропологии. Таким образом, одной из мишеней Поппера оказывается «заблудший натурализм», предполагающий аккумуляцию голых фактов и наблюдений с целью их последующего обобщения (Поппер. 1992).

Другой мишенью тезисов Поппера выступают социологический релятивизм и историзм, господствующие в социологии знания. Он отмечает, что методология социологии знания делает категорию истинности содержания исследуемого знания относительной, снимая вопрос объективности. Поппер делает акцент на том, что свобода от ценностей сама по себе является ценностью, а значит, исследователь должен методологически постулировать автономию научных проблем, отделяя их от ненаучных. Таким образом, научные проблемы отличает приоритет поиска истины над другими формами практической релевантности знания. Несмотря на невозможность полного отделения этих задач, Поппер утверждает необходимость стремления к нему.

Для социологического объяснения преднамеренных и непреднамеренных последствий умышленных действий, в котором Поппер видел задачу социологии, он предлагает метод ситуационного анализа, который должен принимать во внимание не только физическую среду, в которой находится действующий, но и всю ситуацию, включающую имеющиеся у исследуемого человека теории и другую информацию, даже если они ложны. При этом объяснительные модели, предлагаемые Поппером, предполагают методологический индивидуализм, потому что оператором действия всегда выступает индивид, а не институт. Таким образом, Поппер стремится избежать редукционистских моделей объяснения, которые не подлежат опровержению.

Ответ Адорно

Соглашаясь с критикой сциентизма, немецкий социолог Т. Адорно обозначает ряд ключевых точек расхождения с линией аргументации, представленной в докладе Поппера. Согласно Адорно, «общество противоречиво, но поддаётся определениям, оно рационально и иррационально одновременно, систематично и нерегулярно, это слепая природа, но опосредованная сознанием» (Adorno. 1976. P. 106). Адорно, следуя марксистской традиции, говорит о невозможности описать внутренние противоречия общества непротиворечивой теорией. Поэтому проект объективного и непротиворечивого исследования, заложенный в дедуктивном методе Поппера, выглядит в рамках этой перспективы несостоятельным. Адорно предлагает вернуться к пониманию приоритета социального порядка над индивидуальным, не редуцируя социальную тотальность к набору отдельных индивидов и их действий. Аналогичным образом Адорно утверждает невозможность различения должного и сущего в отношении общества, нормативных и дескриптивных высказываний о социальных фактах. Представление об обществе неотделимо от представления о справедливом обществе. Оно всегда воспроизводит образ самого себя, но этот образ возникает из социальных причин, а не в результате разработки критического дедуктивного метода, предложенного Поппером. Концепт истинности, согласно Адорно, имплицитно содержится в собственном представлении Поппера о справедливом обществе. Если для Поппера критический метод заключается в устранении противоречий в представлении об обществе, то для Адорно целью критики является демистификация этих представлений и поиск их социальных причин.

Наука и техника как идеология: комментарий Хабермаса

Третьей наиболее заметной фигурой в дискуссии был немецкий социолог Ю. Хабермас, который настаивает на невозможности полной демаркации между социальной наукой и той социетальной средой, в которую она погружена. Хабермас соглашается с Адорно в том, что методологические схемы и теории, производимые социальными науками, берут начало в уже существующих социальных отношениях. Социальные нормы не подобны законам естественных наук, как это утверждают сторонники позитивистского подхода (Habermas. 1976). Социальные науки не только «открывают» социальные законы, но и поддерживают или даже устанавливают их, выступая в качестве легитимирующего основания. «Истинность» этих законов становится оправданием для их утверждения, сохранения и поддержания. При этом понятие объективной ценности, лежащее в основе веберианской методологии, рискует исчезнуть из объектива социологического метода. Хабермас отмечает, что в теории Поппера сталкиваются два его базовых методологических принципа: рационализм и свобода от ценностей. Методология Поппера, согласно Хабермасу, неприменима к историческим законам, т. к. их нельзя сформулировать в рамках дедуктивных гипотез. Хабермас не утверждает, что социальная наука институционально подчинена какой-либо конкретной господствующей группе, обосновывая её господство. Её идеологичность вытекает из того, что «свободный от ценностей» теоретический разум, сконцентрированный на целях, превращает её в практически ориентированный инструмент (Реале. 1997). Позднее, в 1968 г., Хабермас вслед за Г. Маркузе развивает веберианскую теорию рационального политического господства, в которой рациональность выступает в качестве инструмента выбора стратегий и технологий осуществления этого господства (Хабермас. 2007. С. 51). Техника неотделима от науки, поэтому социальная техника также оказывается неотделимой от социальной науки. Рационализирующие техники господства противостоят коммуникативным действиям, производимым внутри самого общества, заменяя социальные нормы научными моделями (Хабермас. 2007. С. 89). Хабермас развивает общую для франкфуртской школы концепцию, согласно которой освобождённый от ценностей просвещённый разум Нового времени из оружия просвещения превращается в оружие господства. Причём эта опасность обусловлена притязаниями науки на институциональную автономию и монополию на определение своих практических задач.

Миф о тотальном разуме: ответ Альберта

Немецкий философ Х. Альберт, отвечая на реплики Хабермаса, отмечает расплывчатость таких понятий его теории, как «система» и «тотальность». Он оспаривает утверждение Хабермаса о том, что аналитической социальной наукой движет односторонний технический интерес, искажающий её объект (Albert. 1976. P. 170). Альберт отмечает, что практическая применимость знаний эмпирической науки не может быть достаточным индикатором технического интереса, который ей предписывается. Диалектическая социальная теория Адорно и Хабермаса не может быть переведена на язык проверяемых гипотез, оставаясь на уровне философской спекуляции. Х. Альберт также оспаривает тезис Хабермаса о связи рационализации с идеологией тоталитарных обществ, утверждая, что именно критический рациональный метод противостоит всякому догматизму, лежащему в основе тоталитарных идеологий (Albert. 1976. P. 189). Согласно Альберту, эмпирическая проверка гипотез или «критический тест» выступают в качестве страховки от догматической рационализации скрытых технических интересов.

Итоги дискуссии

Подводя итоги широкой дискуссии, вызванной собственным докладом, Поппер пришёл к выводу, что его методологическое и интеллектуальное расхождение с представителями франкфуртской школы социальной теории вызвано их приверженностью гегельянской философской традиции, которая несовместима с критическим рационализмом самого Поппера (Popper. 1970). Поппер отмечает, что герметичная континентальная философская традиция привела к тому, что слепое усвоение её собственного теоретического языка стало основной ценностью социальной науки в Германии в ущерб стандартам доказательства, ценности истины и ясности. Он также отказывается включать вопрос о преобразовании общества в круг научных проблем, т. к. этот вопрос является прерогативой революционных интеллектуалов. Более того, Поппер отмечает, что даже успех или поражение этих преобразований может стать достойным предметом исследования, но язык франкфуртской школы оказывается слишком «высокопарным жаргоном» для того, чтобы их осуществить (Popper. 1970. P. 261).