Полевы́е ду́хи, обобщающее название персонажей, связанных с полем, у славян. В их образах отразились представления о персонифицированном духе земного плодородия, духе – хранителе полей и защитнике созревающих зерновых культур от бури, града, насекомых. Полевые духи связаны преимущественно с летним расцветом земли, с солнцем, полднем, ветром. Рассказы о них приурочены почти исключительно ко времени созревания и уборки зерновых [единичны сообщения о том, что полевики пугают и зимой, подсаживаясь в сани, так что лошадь не может их тянуть, а седок цепенеет (рус., Русский демонологический словарь. 1995), засыпают снегом дорогу и канавы, «водят» путников (белорус., Васiлевiч. 2004)].

Названия этих мифологических персонажей различаются в зависимости от условий проживания славянских народов, способа хозяйствования, от видов возделываемых культур, влияния соседних культурных традиций (германской, греческой и др.).

Основные функции полевого духа у славян: продуцирование и/или обеспечение плодородия зерновых; охрана полей от стихийных бедствий, от вредителей и от вытаптывания. В восточно- и западнославянских традициях полевому духу приписывается контроль за соблюдением запрета на работу в полдень и за правилами поведения в поле.

У западных и отчасти у восточных славян к полевым духам относят также полудницу и полуденника – духов-покровителей летнего полудня: польск. przypołudnica, чеш. polední bába, polednice, poledník, poledníček, poledníčka, poluda; словац. poludnica, priepoludnica; луж. připołdnica, čezpołdnica, přezpoł(d)nica, pódpołdnica, přezpolnicer; рус. полудница, полудéнник; белорус. палудзённiк, палудзены бес; словен. polednica. Полудница сближается с полевым духом на основании её появления преимущественно (хотя и не только) в поле, и её функции – не дать жницам или косцам работать в самый солнцепёк, защитить их от солнечного удара (ср. словацкое название полудницы: Slnečnica, «солнечница»). Болезни, полученные в результате нарушения запрета работать в поле в полдень или спать на меже, осмыслялись как наказание человека полудницей. В том числе полуднице приписывалась кража человеческих младенцев в поле или в домах и подмена их своими, демоническими, нанесение вреда роженице, затуманивание сознания и т. п. (западнослав., севернорус.).

Во многих славянских регионах (преимущественно у восточных и южных славян) после уборки урожая оставляли в качестве убежища для мифического хозяина поля т. н. бороду – несколько несжатых колосьев, свитых или связанных ниткой. Обряд «завивание/заламывание бороды», другие формы украшения последних колосьев на поле могли осмысляться как своеобразная жертва полевому «деду», полуднице, полевым животным или птицам, Богу, Христу, святому (Терновская. 1995).

Сведений о полевых духах по сравнению с другими природными персонажами немного, они лаконичны, нередко затемнены и контаминированы с представлениями о других мифологических персонажах (о русалке, лешем, блуждающих огоньках).

Полевые духи у восточнославянских народов

У восточнославянских народов полевой дух известен преимущественно под названием «полевик». Также встречаются наименования: рус. полевой, полевой хозяин, дедко-полевой, дедушко-полёвушко, луговик, межевик, межевой, вольно́й, поляха; белорус. палявiк, палявы, межник; полесские говоры укр. языка хазяин полю, палевой дамавик, польёвык, палудзённик; лемковское miawka.

Полевые духи у западнославянских народов

У западнославянских народов полевой дух называется полевым демоном/чёртом, зерновой/ржаной/пшеничной/житной/гороховой матерью /бабой/девой/отцом/дедом, а также полуденным бесом, полудницей и полудником, серповницей и серповником: польск. duchy polne, diabły polne, polne diablice, pólńica, matka obiyla/zboża, ržana/žarnå mac, žёtnå matka/mac, żytna matka, pszeniczna matka [эти названия находят свои параллели в соответствующей германской мифологической терминологии, например: Rogenmutter, Rogenmuhme («житная мать»), Kornmutter («зерновая мать») и др.], groхovå mac, žitna/ržanå/žarnå baba, ʒ́ad, strёx («дед»), ržańi/žitni ʒ́ad, rżani ojc («ржаной отец»), ržańi/žarni/žёtni strёx, rusałka żytnia, ržańixa, żytnica, groxovńica, chabernica, płonnik, plonek, sporysz («дух урожая»), miernik; чеш. obilná teta, obilný mužíček, obilný duch, režná žena, žitná baba/holka/panna, žitholka, žitavec, pražnec, kosířka; словац. poludnica, priepoludnica; луж. připołnica, přezpolnicer; serpownica, serpolnica, serpowina, serpjelbaba, serpja/serpowa baba, serpašyja, serpjelšyja, serpowa šyja, serpjel, přišerpańc, serp и др.

Полевой дух изображался в виде молодой, иногда обнажённой, девушки с венком на голове, невесты в белых одеждах, женщины с косой в руках, старой, седой, высокой и худой бабы, маленькой женщины, простоволосой босой женщины в длинном покрывале; реже его изображали в мужском подобии: в виде старого деда, маленького старичка в белом (гнома), маленького мальчика. Иногда полудницу считали невидимой, а её движение по полю определяли по волнообразно сгибающимся колосьям (словац.). Верили, что этот дух обитал в полях в период созревания колосьев и практически всегда показывался в жаркие дни, в полдень. Основная функция этих полевых духов – обеспечение плодородия полей, защита их от вредителей и от вытаптывания.

По польским представлениям, именно «ржаная/житная мать» способствует тому, что некоторые зёрна в колосьях превращаются в спорыш (Secale cornutum), который, как верили, предвещает урожай. По верованиям кашубов «польница» способствует урожайности полей: весной, когда меняется месяц, pólńica обходит или объезжает поля на белом коне, приносит на них урожай, защищает их от вредоносных духов (Dźwigoł. 2004).

Верили, что полевые духи оберегали поля. Например, у поляков в регионе Коцевье считали, что «житный дед» следит за тем, чтобы никто не ходил в поле и не топтал колосьев (пугали детей, что этот дух может превратить их в цветы мака – согласно местным поверьям, мак в полях – это превращённые полевиком дети). У чехов детей, чтобы они не оставались на поле в сумерках, пугали полевым духом «житавец» (žitavec) или рассказывали о похожих на полудниц «косирках» (kosířky), которые живут в бороздах и прогоняют детей, которые рвут горох на полях; они, как говорили, отрезают детям голову и кладут в мешок; в полдень «косирки» прогоняли всех людей с поля домой (Máchal. 1891).

Нередко полевым демонам приписывались и вредоносные действия. Например, польский plonek, płonnik – дух плодородия (его название родственно рус. полный), который имел вид получеловека-полудьявола, одетого в чёрное, в канун Дня святого Яна (24 июня) до восхода солнца проходил по полю с серпом и выжинал тоненькую полоску, забирая при этом с колосьев «спор» (plon), т. е. урожайность (Dźwigoł. 2004). «Зерновой дух» (obilný duch), по чешским верованиям, тоже делал поперёк борозд хлебного поля ровную узкую дорожку («пережин»), вдоль которой колосья были поломанные или гнилые. Считали, что этот дух находится на службе у человека, который хочет навредить хозяину поля (чеш., район Праги), или ведьмы. В западночешской области Ходско аналогичным образом вредит зерновым культурам pražnec (букв. «пережинщик»), который поедает колосья на стеблях (Hruška. 1907). Рассказывали также о полевых гномах, которые могли уничтожить урожай хозяина, превращаясь в разных грызунов (чеш., Košťál. 1902).

Полудница отличалась от полевых духов тем, что была преимущественно злым демоническим персонажем, поскольку её основная функция – наказывать за нарушение запрета работать в полдень на поле. По представлениям чехов, полудница и полудник появлялись в полдень, иногда в виде детей, летали в вихре, пугали людей, окликая их по имени, завлекали в лес и водили до изнеможения, напускали видения, разбрасывали на поле несвязанные снопы. В некоторых местах верили, что полудница похищала новорождённых, взятых матерями на поле во время жатвы, а также забирала их прямо из домов (Máchal. 1891). У словаков и поляков верили, что, застав человека за работой в поле в полдень, полудница мучила его вопросами и доводила до смерти. Более подробно об этом рассказывали лужичане: полудница мучила людей, работающих в полдень, вопросами о выращивании хлеба, льна и их обработке (обычно длинные рассказы об обработке льна или других сельскохозяйственных культур являются способом защиты от мифологических персонажей) и убивала ударом в грудь, пожирала, обращала в камень, душила, сворачивала шею, отсекала серпом голову, насылала болезнь; полудницы и полудники (pšezpolnicer), появлявшиеся обычно группой в полдень, подменивали ребёнка женщины, оставившей его на краю поля, а серповники пугали детей, чтобы они не ходили в хлебá рвать васильки или воровать на полях горох. Словацкая полудница смешивается с другими лесными и водными персонажами.

Полевые духи у южнославянских народов

У южных славян полевых духов, подобных полевикам и житным/зерновым демонам восточных и западных славян, нет, практически неизвестны и названия типа «полевик», «житный дух», «полудница». Защита полей от непогоды (основная опасность в преимущественно горных Балканских областях – бури, вихри и град) и обеспечение плодородия осуществлялись мифическим хозяином места – змеёй, называемой змеj, змаj, смок. «Змеем» может называться и человек с демоническими и магическими свойствами. По поверьям, он рождается от зме́я у обычной женщины и имеет определённые признаки: крылышки под мышками, шерсть или пёрышки на теле, хвостик, четыре соска, рождается «в рубашке», и т. п. Во время бури он засыпает, а его душа, покинув тело, устремляется в небо для борьбы с драконом, предводительствующим градоносным тучам; имя этого дракона – ала, хала, аждая, аждарха, ламия, шаркан и др. Если змей-защитник побеждает, то град на полях не выпадает, и урожай спасён. В связи со способностью змея – змаjа улетать в небо и там вести воздушную битву за урожай его чаще относят к группе атмосферных мифологических персонажей.

У сербов верили, что посевы и виноградники охраняет от непогоды змея-полевик (змиjа пољарица). Когда на полях дозревает жито (пшеница или другие зерновые) и ветерок волнами пробегает по колосьям, говорят, что это полевая змея оползает поля. Она считается житным демоном. Крупная змея – смук – тоже охраняет поля и виноградники, в том числе и от града; верили, что смук бьётся с драконами алами, которые приносят градовые тучи и бури (Кулишић. 1970). Также и по верованиям македонцев, поля защищает местный змей, который борется с драконоподобными демонами непогоды (ламjа, самовила), уничтожающими урожай на полях (Вражиновски. 1995).

Полевая змея-защитница в поверьях может сама трансформироваться в дракона: например, в Хорватии верили, что каждый край имеет своего змея-дракона, шаркана, который дерётся с другими такими же драконами, защищая свои угодья. На территории того из них, который потерпит поражение, выпадает град (район Слатины, Плотникова. 2013). Похожие представления распространены и в Карпатском регионе, где, однако, šarkan/шаркань – дракон, приносящий град и бурю, а управляет им и может защитить сельские угодья от града полумифический персонаж – «чернокнижник», «планетник», «хмарник».

У болгар змей-хранитель полей принимает на себя также функции межевика и называется межник, синорник (из новогреч. σύνορον ‘межа, граница’), сайбия (из араб. через тур. sahibija (saibija) ‘хозяин’). Он охраняет поле, ниву, виноградники от града, от воров и вообще от разных бед. Он очень быстр и силён, свившись в колесо, преследует нарушителя и бьёт его хвостом. Когда появляется градоносная туча, он выпрямляется и свистом разгоняет град. Такого змея-смока убивать нельзя, поэтому вообще запрещено убивать змей на поле, чтобы случайно не убить синорника. Часто синорнику приписывается мифический вид: тело, покрытое шерстью буйвола, и голова сомá (Георгиева. 1993).

Изредка в западной части южнославянского ареала, у словенцев, встречаются названия персонажей, известные у западных славян. Они являются, вероятно, результатом контактов с прилегающим западнославянским и западноевропейским ареалом. Именем obilnjak, сходным с чеш. obilný duch (от западнослав. ⁺obile ‘зерновые; зерно; жито’, ср. словац. *obilie, чеш., морав. obilí, obilé, польск. obile), у словенцев обозначается характерный для южных славян персонаж – змеj, змаj, защищающий угодья своего села. «Обилняк» способствует изобилию на полях, в соответствии со значением его имени в словенском (словен. obilje ‘изобилие’, obilen ‘обильный’). Сверкание молнии летними вечерами представляется битвой «обилняков», дерущихся на мечах за урожай. Каждый край имеет своего «обилняка», и хороший урожай будет в том крае, чей «обилняк» победит другого в битве (Плотникова. 2013). У словенцев же знают полевых гномов («шкратов») – poljski škrati, которые, по поверьям, помогали людям в сельскохозяйственных работах и ожидали взамен угощение – тарелку каши или другой еды (Kropej. 2008). Известно словенцам и слово «полудница» – polednica, – но здесь это женский персонаж, который приходит в полдень, чтобы украсть у роженицы ребёнка (Kropej. 2008).

Общеславянские представления

Имеющиеся материалы дают возможность реконструировать общеславянские представления о полевом духе. Наиболее архаическим персонажем надо признать полевую змею. Она способствовала сохранности урожая, а значит, как и домовая змея, была олицетворением достатка и благополучия.

Показательно, что широко распространённый у южных славян образ змеи/змéя как хранителя поля (и других локусов – лу́га, источника, дерева, клада и т. п.) изредка встречается также в Полесье и на Русском Севере, двух других архаических славянских зонах. Например, в полесской быличке убийство богатым хозяином ужа на поле привело к тому, что и домашний уж покинул дом, а с ним ушло богатство и здоровье (Гомельская обл., Народная демонология Полесья ... 2019). В одной русской быличке полевик просит путницу сообщить «домовóй хозяйке» (кути́хе) о смерти «полевой хозяйки» (Русский демонологический словарь. 1995).

Дальнейшее развитие образа полевого духа шло по пути взаимодействия языка и мифологических представлений. Змей-хранитель (обычно – уж) стал восприниматься как змей – хозяин поля, это, возможно, привело к появлению антропоморфных образов духов – хозяев поля и подателей плодородия. Они, в свою очередь, стали отождествляться с душами умерших людей, не доживших свой век и потому вынужденных скитаться между небом и землёй, – так, вероятно, появились образы душ умерших невест и рожениц в качестве полевых и полуденных духов. Все эти образы сохранились в традиционной народной культуре в разных уголках славянского мира.