Будди́зм в Коре́е, буддийские школы и организации, с 4 в. действующие на территории Корейского п-ова.

Распространение буддизма в Корее

Буддизм проник на территорию Корейского п-ова из Китая в начале эпохи Трёх корейских государств – Ко­гу­рё, Пэк­че и Сил­ла. Официальное признание этого учения в Когурё произошло в 372 г. (прибытие ко двору монаха Шуньдао/Сундо), в Пэкче – в 384 г. (прибытие ко двору монаха Малананды/Маранантхи), а в Силла – к 527 г. (подвиг Ичхадона, своей смертью запечатлевшего истинность буддийского учения в глазах представителей высшей знати). Принятие буддизма было вызвано объективной потребностью в идеологии, способной содействовать преодолению родоплеменной раздробленности и укреплению власти правителя.

Отношения буддизма и государства в Корее следовали китайской традиции, отводившей религиозным учениям роль вспомогательного средства государственного управления. В Корее это выразилось в концепции «буддизма, охраняющего государство» (кор. хогук пульгё), предполагавшей материальную поддержку буддийской общины со стороны государства в обмен на обеспечение сверхъестественной защиты страны и содействие монахов в делах правления. Принятие буддизма корейскими государствами способствовало росту их международного престижа и развитию связей с Китаем и другими странами Дальнего Востока, а также укреплению позиций центральной государственной власти. Буддизм содействовал распространению грамотности, знакомству населения Кореи с китайской и индийской литературой, развитию искусства и художественных ремёсел. Кроме того, эта религия оказала значительное воздействие на общественное сознание корейцев, выделяя личность из родового коллектива и освобождая людей от страха перед властью сил природы.

Будучи проводником достижений континентальной цивилизации, буддизм в то же время находил многочисленные точки соприкосновения с корейской духовной традицией, инкорпорируя её в себя и способствуя её сохранению. В частности, буддизм был тесно связан с организацией «цветущих юношей» (кор. хваран), созданной в 6 в. государем Чинхын-ваном для подготовки знатных юношей к государственной службе. Глава этой организации почитался как земное проявление бодхисаттвы Майтреи, а заповеди хваранов, сформулированные монахом Вонгваном, отражали влияние буддийской этики. Взаимопроникновение буддизма и местной культуры нашло своё отражение в сакральной корейской поэтической традиции («местных песнях» хянга), тесно связанной с хваранами.

Развитие буддийских школ

Последующая эпоха Объединённого Силла (7–10 вв.) была ознаменована быстрым развитием корейской буддийской культуры. Для первой половины этого периода характерно преобладание школ доктринального направления (кор. кё), к которому относились школа хваом (Величия цветка), основанная в Корее наставником Ыйсаном (625–702), школа юльджон (школа Устава), основанная наставником Чаджаном (7 в.) и школа ёльбанджон (школа «Нирвана-сутры»), основанная наставником Подоком (7 в.). Кроме того, в стране получило распространение учение школы Чистой земли (кор. чонтходжон), проповедовавшей поклонение будде Амитабхе и имевшей не столько философскую, сколько обрядовую направленность.

Формирование второй основной ветви средневековой корейской буддийской традиции – созерцательного направления (кор. сон) – произошло в конце эпохи Объединённого Силла. Это направление первоначально объединяло девять школ (кор. ку сан – девять гор).

Наконец, в Корее была известна и тантрическая традиция – «Тайное учение» (кор. мильгё), которая оказала заметное влияние на культовую практику корейского буддизма.

Материальным выражением роста популярности буддизма в Объединённом Силла было повсеместное строительство пагод, монастырей, а также изготовление буддийских статуй и других произведений искусства. Известнейшими памятниками этого периода являются монастырь Пульгукса и пещерный храм Соккурам.

В государстве Корё (918–1392) буддизм сохранил свой официальный статус одного из учений, находящихся под покровительством властей. При дворе регулярно проводились ритуалы, призванные уберечь государство от стихийных бедствий, смут и вражеских вторжений. По приказу государей строились и реконструировались монастыри, получавшие богатые пожертвования со стороны правительства и частных лиц. Земельные владения монастырей освобождались государством от налогов, а монахи – от трудовой повинности. Для монахов была учреждена система экзаменов, аналогичная светским экзаменам для чиновников. Результатом сближения монашеской общины с правящими кругами было повышение её статуса и усиление экономического могущества.

Корейский буддизм эпохи Корё был представлен доктринальным и созерцательным направлениями, а также традицией «Тайного учения». Видным деятелем доктринального направления был Кюнё (923–973), монах школы хваом. Стремясь популяризировать идеи этой школы, Кюнё изложил их в одиннадцати «местных песнях», которые сохранились до нашего времени. Свою активность сохраняли и другие доктринальные школы, существовавшие в Корее с эпохи Силла, видное место среди которых заняла школа чхонтхэджон. Учение этой школы проникло в Корею ещё в 6 в., но окончательное её оформление произошло благодаря наставнику Ыйчхону (1055–1101), стремившемуся объединить в её рамках доктринальное и созерцательное направления. Созерцательное направление, однако, не только сохранило свою самостоятельность, но и постепенно заняло ведущее положение в корейском буддизме. Формирование местной традиции этого направления связано с именем наставника Чинуля (1158–1210). В эпоху Корё продолжала своё существование и традиция «Тайного учения», особенно популярная среди аристократов, которых привлекала как эстетика сложных тантрийских ритуалов, так и даруемая ими возможность обретения освобождения уже в этой жизни. Кроме того, во 2-ю половину периода Корё представители правящей элиты познакомились также с тибето-монгольской версией тантры, но она не получила широкого распространения в стране.

Эпоха Корё была временем расцвета корейского буддийского искусства – архитектуры, живописи, скульптуры, художественного ремесла. Большое развитие получила литература, среди произведений которой были как тексты религиозно-философского содержания, так и исторические сочинения, известнейшим среди которых является «Самгук юса» («Оставшиеся сведения о Трёх государствах», конец 13 в.). Кроме того, буддийское мировоззрение оказало большое влияние на светскую литературную традицию Кореи.

Крупнейшим достижением культуры этого периода была публикация буддийского канона – Типитаки (кор. Тэджангён). Первое издание было предпринято в 1011–1087 гг. и имело целью обеспечить государству чудесную защиту от вторжений со стороны киданьской империи Ляо. В 1073–1090 гг. было напечатано дополнение к этому изданию, куда вошли тексты, привезённые из Китая наставником Ыйчхоном. Печатные доски первого издания погибли во время монгольского нашествия, поэтому в 1236–1251 гг. было осуществлено второе издание Типитаки, доски которого сохранились до наших дней в монастыре Хэинса. Это издание пользуется высоким авторитетом у современных буддологов благодаря своей полноте и высокому техническому качеству.

После падения Корё и создания государства Чосон (1392–1910) буддизм не только утратил статус поддерживаемого государством учения, но и подвергся гонениям со стороны новых властей, чьей официальной идеологией было неоконфуцианство. Началось систематическое сокращение числа монастырей и конфискация их владений, а также уменьшение числа буддийских школ. Уцелевшие монастыри были обложены налогами, а монахи причислены к низшей категории населения. Правительственный курс по отношению к буддизму, однако, далеко не всегда отличался последовательностью, допуская, особенно в начале эпохи Чосон, некоторые послабления для буддистов – в частности, после Имджинской войны, во время которой отряды монашеского ополчения внесли значительный вклад в борьбу с японскими захватчиками. Сохранение буддийской традиции Кореи в этот крайне неблагоприятный для неё период оказалось возможным благодаря тому, что сельские монашеские общины сами обеспечивали себя всем необходимым, занимаясь, в соответствии с традициями созерцательного направления, производительным трудом. Кроме того, буддизм пользовался поддержкой со стороны мирян-простолюдинов, а также женщин, в том числе принадлежавших к высшим слоям общества.

После начала модернизации Кореи в конце 19 в. гонения на буддизм были прекращены, а жёсткий контроль властей за деятельностью монахов снят. К этому времени корейская буддийская община по традиции ещё подразделялась на созерцательное и доктринальное направления, заметных различий между которыми, однако, уже не было. В конце 19 – начале 20 вв. на базе этих направлений возник целый ряд буддийских организаций, различавшихся в основном политическими взглядами. Ключевую роль в адаптации корейской буддийской традиции к новым условиям сыграл наставник Кёнхо (1849–1912).

Корейский буддизм в 20–21 вв.

В эпоху японского колониального господства в Корее (1910–1945) буддийская община Кореи испытывала значительное давление со стороны властей, стремившихся навязать корейским буддистам японские обычаи. Эта политика японской администрации, однако, имела прямо противоположный результат, способствуя объединению буддистов в борьбе за сохранение чистоты своей традиции и их активному вовлечению в антияпонское освободительное движение.

Часть корейских монахов, однако же, предпочла отказаться от обязательного для корейских монахов целибата и, подобно японскому буддийскому духовенству, вступать в брак. В результате монашеская община оказалась расколотой на две фракции, разногласия между которыми обострились после освобождения Кореи в 1945 г. Ситуация разрешилась только к 1962 г., когда по распоряжению правительства Республики Корея было проведено размежевание объединений Чогеджон (куда вошли неженатые монахи) и Тхэгоджон (объединивший женатых монахов). За последующие годы возник также ряд других, менее значительных, объединений, крупнейшим из которых является созданный в 1967 г. чхонтхэджон, который принял имя школы, фактически существовавшей в Корее с 11 в. Из прочих объединений следует упомянуть основанную ещё в 1916 г. школу вонбульгё, отличающуюся своей крайней модернизированностью. Наиболее крупным и влиятельным объединением современного корейского буддизма является Чогеджон.

Корейский буддизм представлен во многих странах мира (как в азиатских, например в Японии, Гонконге, так и в США, европейских странах, Австралии и др.).