Штра́ус Э́рвин, Эрвин Вальтер Максимилиан Штраус (Erwin Walter Maximilian Straus) (11.10.1891, Франкфурт-на-Майне – 20.5.1975, Лексингтон, штат Кентукки, США), немецко-американский философ, психолог и психиатр, один из основоположников (наряду с Х. Плеснером) «эстезиологии» – психологии и антропологии чувств (ощущений). Изучал медицину в Берлине, Цюрихе, Мюнхене и Гёттингене. Работал в клиниках Берлина, в 1931–1935 гг. профессор Берлинского университета. С 1938 г. в эмиграции в США, преподавал в Университете Кентукки.

В основном сочинении «О смысле чувств» («Vom Sinn der Sinne», 1935; 2-е издание, 1956) выступил с обоснованием феноменологической психологии и критикой всей картезианской традиции, закрытой, по Штраусу, для понимания специфики «живого», – бихевиоризма и физиологической психологии 19–20 вв. (кульминация её – учение И. П. Павлова об условных рефлексах), с их «механоморфным» объяснением поведения человека и животных, эпифеноменализма гештальтпсихологии («ещё более радикального, чем картезианский»), антропологического солипсизма психоанализа («мы», по Штраусу, первичнее «я»). «Объективному» однородному пространству и времени физикалистской психологии Штраус противопоставил качественно неоднородное переживаемое «пространство-время» – «даль» (Ferne) как континуум изменений живого существа в актуальности его становления («даль» обнимает полюсы далёкого-близкого, «здесь-там», «теперь-тогда»). Штраус отвергает анатомическую трактовку ощущений (Empfindungen) как «элементов», регистрируемых «внетелесным» субъектом («мыслящей субстанцией» Р. Декарта) и складываемых затем в познавательную «мозаику» восприятия (таковыми они предстают лишь в результате их объективации в восприятии): чувствование-ощущение (Empfinden), данное в единстве со спонтанным движением, есть первичное целостное переживание живого существа в его нераздельной динамической («симпатической») связи с миром. Ощущение объединяет человека с животными («симбиотическое понимание»), мир дан здесь в непосредственной (доязыковой) физиогномике и меняющейся перспективе влекущего-отталкивающего, тогда как в дистанции восприятия человек прорывает «горизонт» ощущения, объективируя последнее в языке. Ощущение и восприятие – не различные функции, но различные способы коммуникации с миром; они соотносятся как слышание и слушание, касание и ощупывание, как крик и слово и т. п. По Штраусу, не ощущение, а восприятие является первичной формой познания: мир предстаёт здесь как объект наблюдения. Контуры предметности, соотношение аффективного («патического») и «гностического» моментов многообразно меняются с изменениями характера контакта (коммуникации) в различных модальностях ощущения (нейтральное для видения может быть отвратительным для осязания и т. п.). Каждая из модальностей характеризуется специфической формой времени, пространства, спонтанного движения («оптическое пространство» целенаправленного движения и задаваемое ритмическим звучанием «акустическое пространство» танца – ненаправленного движения, обращённого на себя, и т. п.; наряду с «психологией действия» и «физиологией движения» Штраус требует создания «психологии движения»), свободы и зависимости (активность ви́дения и пассивность слышания, боль, загоняющая нас в тело и одновременно отчуждающая нас от него, и т. д.), дистанции (ви́дение как чувство дали и осязание с его отсутствием «там» и непрерывно меняющимся фрагментарным «здесь» в горизонте пустоты), физиогномики, измеряемости, сообщаемости и т. п. «Социальные» возможности различных модальностей – тема «социологии чувств» (интимность осязания; возможность совместной направленности на что-либо в ви́дении; превозмогающая сила звучания, захватывающая огромное множество людей и т. п.). Единство чувств, проявляющееся, в частности, в синестезии (наличии «соощущений» других модальностей), не может быть выведено ни из внешних «стимулов» (цвет, звук, запах и т. д.), ни из способов их физического воздействия (звуковые, электромагнитные волны), ни из физиологии органов восприятия, оно коренится в единстве переживающего (ощущающего) субъекта и может быть понято, таким образом, только психологически. «Даль» как пространственно-временна́я форма, в которой развёртывается ощущение, сама не ощущается, она соотносительна с возможностями движения-чувствования живого существа (различными в зависимости от его позы, состояния, от того, больно́ оно или здорово и т. п.).

Автор психологических и философско-антропологических работ по проблемам внушения (1925), стыда (1933), прямохождения человека (1949) и др.