Натуралисти́ческая оши́бка, понятие, введённое Дж. Э. Муром в его главной работе «Принципы этики» («Principia Ethica», 1903) для обозначения исходного принципа некоторых этических систем и учений: например, этики И. Канта, утилитарной этики, метафизической этики, натуралистической этики и др.

Исходя из анализа высказываний о «добре» («благе») в уже имеющихся этических учениях, Мур приходит к выводу, что в них понятие «добро» рассматривалось не как уникальный, цельный и однозначный объект, а ошибочно под «добром» понимались любые другие качества, свойственные тем или иным объектам. Подлинные этические суждения, по мнению Мура, должны сказываться о таких поступках и предметах, которые были бы напрямую связаны лишь с понятиями «добро» и «зло». Правильное понимание понятия «добра» заключается в том, что это понятие обозначает «добро» как объективное особенное качество, свойственное поступкам и предметам наряду с любыми другими качествами. Но качество «добра» нельзя смешивать с другими, «естественными» качествами; качество «добра» уникально и неопределимо, несмотря на то что его определение и является центральной задачей этики, как считает Мур. Качество «добра» вложено в предметы, и оно не исходит из природы человека, не является императивом. В этом и состоит суть натуралистической ошибки: её мы совершаем тогда, когда в том или ином высказанном суждении о реальности, имеющей какие-либо свойства, не относящиеся к «добру» самому по себе, находим обоснование тому, что наше суждение является суждением о «добре самом по себе». Нельзя смешивать простое и уникальное качество «добро» со всякими другими качествами, т. е. нельзя определять «добро» через какой-то другой предмет или явление. Поэтому Мур говорит о неопределимости «добра», и, с его точки зрения, ближе всех к осознанию его неопределимости подошёл Г. Сиджвик в работе «Методы этики» («The Methods of Ethics», 1874).

Натуралистическую ошибку в этике совершают те, кто находится в области психологических рассуждений; в этом случае само «добро» не обсуждается, за «добро» выдаются собственные субъективные ощущения. Ощущения «доброго», «хорошего» изменчивы и непостоянны; их могут вызывать и вещи, никак к «добру» не относящиеся. Кроме этого, эти же вещи при определённых условиях могут вызывать и обратные «добрым» чувства. По Муру, то, что может лишь показаться «добром», но психически переживается как нечто приятное, не может выступать основанием рассуждений о «добре» самом по себе. Если бы суть «добра» сводилась лишь только к тому, что мы желаем, то тогда мы бы желали всегда только того, что приносило бы нам удовольствие, а это не соответствует действительности. Поэтому быть сторонником гедонизма и утилитаризма в этике – означает смешивать «добро» с собственными ощущениями добра, т. е. совершать натуралистическую ошибку.

Натуралистическая ошибка наступает также и тогда, когда философ-этик делает выводы о «добре», теоретически не подготовив развитие своих рассуждений: нельзя рассуждать о «добре» как об окончательной цели, к которой ведут наши поступки, одновременно называя «добром» и те частные средства, которые могут вести к реализации этой цели (а могут, по сути, и не вести). Не изолировав «добро», мы закрываем себе возможность в своих рассуждениях двигаться к нему. Тогда происходит смешение «добра» с любым другим явлением, фактически вторичным по отношению к «добру», например с «правильностью» или «счастьем», как это было у И. Бентама: натуралистической ошибки в этом случае можно было бы избежать, если бы понятие «правильности» было изначально аксиоматически отождествлено с «добром», и не имело бы в своём содержании ничего другого, кроме «добра», и не отсылало бы, например, к правилам поведения.

Не оставаясь лишь в рамках анализа этических суждений, Мур также ставит вопрос о добре, существующем не в области высказываний, а наличествующем на самом деле, в реальности, как независимое образование. Добро само по себе выступает особым «неопределимым», но имеющим собственное значение объектом, при этом оно не является «естественным предметом», оно как бы заложено в предметы и поступки, наделяет их ценностью. На вопрос о том, что есть добро само по себе, чёткий ответ получить нельзя – такова специфика этого предмета. Но это не означает, что мы не можем знать о добре: Мур говорит о наличии общей для всех людей этической интуиции. В своей этической системе Мур предлагает следующую стратегию для постижения добра: «Чтобы получить правильный ответ на вопрос: "Что является добром (благом) как таковым (самим по себе)?", мы должны выяснить, какую ценность имел бы каждый предмет, если бы он существовал абсолютно сам по себе, изолированно от других» (Мур. 1999. С. 37).

Философия этики Мура подвергается критике со стороны сторонников философии абсолютного идеализма (английского неогегельянства), в первую очередь со стороны главного представителя этого течения – Ф. Г. Брэдли. В своём философском труде «Явление и действительность» («Appearance and Reality», 1893) Брэдли откликается на поставленные Муром перед идеалистами вопросы о природе суждений и реальности и критикует аналитические по своему характеру позиции Мура, приводящие его к выводу об этической интуиции. Представление Мура о добре самом по себе основано на принципах философии реализма и «здравого смысла», считает Брэдли, и противопоставляет этому «метафизический опыт», необходимый для постижения подлинной реальности. Этика, как показывает Брэдли в своих «Этических исследованиях» («Ethical Studies», 1876), должна быть связана с познавательным процессом, она выражается в стремлении человека к целостному опыту, чего нет в учении Мура.