Ахи́мса (санскр. अहिंसा – невреждение), основополагающая добродетель индийской «практической философии», означающая отказ от причинения вреда всему живому действием, словом и мыслью. Впервые упоминается в «Чхандогья-упанишаде» (III, 17.4) наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью. Выдвижение ахимсы в середине 1-го тысячелетия до н. э. в качестве главной добродетели связано с критикой практики ведийских жертвоприношений (многие из них требовали заклания животных) со стороны неортодоксальных направлений: адживики, джайнизма и буддизма. В джайнизме, разработавшем самую последовательную доктрину и практику ахимсы, следование ей предполагало не только бережное отношение ко всему живому, включая червей, насекомых и растения, но и ряд специальных мер (только для монахов) против случайного причинения вреда мелким насекомым и микроорганизмам: ношение марлевой повязки, прикрывающей нос и рот, воздержание от вечернего приёма пищи и питья и т. п. У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственных правил – шила. «Брахмаджала-сутта» среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям (Дигха-никая, I, 10–11). Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится важнейшей добродетелью и для индуистов. Согласно «Махабхарате», подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие добрые дела растворяются в ахимсе; практикующий её становится бессмертным и, защищая все живые существа, идёт высшим путём (XII, 237.18–20). В модифицированной форме идеал ахимсы нашёл выражение в индийской мысли 20 в., прежде всего у Махатмы Ганди, видевшем в нём следование истине как таковой, в том числе и в политике (сатьяграха – непротивление злу насилием).