Аль-Халладж
Аль-Халла́дж (Абу-ль-Мугис аль-Хусайн ибн Мансур аль-Халладж; араб. أبو المغيث الحسين بن منصور الحلاج) (858, Тур, Южный Иран – 26.3.922, Багдад), знаменитый суфийский шейх, яркий представитель экстатического суфизма. Родился в местечке Тур, к северо-востоку от селения Байда в Фарсе. Своё прозвище – Халладж (чесальщик хлопка) – унаследовал от отца. Через несколько лет после рождения сына его отец переехал в г. Васит. Там аль-Халладж получил образование и стал хафизом. В 16–17 лет переехал в Тустар, где обучался под руководством Сахля ат-Тустари. В 20 лет переехал в Басру обучаться у другого знаменитого суфия – Амра аль-Макки (ум. 908), из рук которого получил хирку. Там он женился на дочери суфия Абу Йакуба аль-Акта, Умм аль-Хусайн. Вследствие этого аль-Халладж поссорился с Амром аль-Макки. Он отправился в Багдад к учителю аль-Макки и аль-Акта, аль-Джунайду, но тот не принял его. После этого аль-Халладж совершил малое паломничество (умру) в Мекку, где провёл год, предаваясь суровой аскезе, в результате чего обрёл первых учеников. После своего возвращения в Басру суфий решился на открытую проповедь, которая вызвала отторжение местных шейхов, включая аль-Акта, который обвинил его в чародействе. Аль-Халладж прилюдно отказался от хирки и, надев солдатский плащ (каба), отправился в пятилетнее странствие по Хорасану, Хузистану и Мавераннахру. В этот период у него появились идеи, близкие к учению крайних шиитов. Не исключено, что он был связан с движением зинджей и путешествовал как карматский проповедник (даи). Во время странствий суфий получил прозвище Халладж аль-асрар («чесальщик хлопка тайн», или «чесальщик хлопка в глубине сердец»). Согласно суфийской традиции, тогда же аль-Халладж начал совершать чудеса. После возвращения он отправился вместе с 400 учениками во второе паломничество в Мекку. Но мекканские суфии обвинили его в связи с джиннами, разглашении божественных тайн, публичном чудотворстве и шарлатанстве. Аль-Халладж совершил второе путешествие – в Индию и Туркестан, где обрёл массу новых сторонников. После совершил третье паломничество в Мекку. Около 903 г. вернулся одетым в кусок залатанной ткани, накинутой на плечи (мураккаа) и в кусок индийской льняной ткани вокруг талии (фута). Аль-Халладж стал проповедовать среди простонародья, которое видело в нём мессию (махди) и «полюс» (кутб), и совершать неадекватные для правоверного поступки. Например, он построил модель Каабы в своём доме. Его проповеди часто прерывались восклицаниями типа: «Мусульмане! Спасите меня от Бога!» или «Бог сделал мою кровь законной для тебя! Убей меня!» Его самыми знаменитыми словами того периода стало изречение «Я – Истинный (Бог)» (ана-ль-Хакк). Знаменитый захиритский факих Мухаммад ибн Давуд аз-Захири заявил, что аль-Халладж заслуживает казни. Но шафиитский богослов Ибн Сурайдж вступился за суфия. После неудачного дворцового переворота в 908 г. новый халиф аль-Муктадир сместил вазира Ибн Ису, который был лоялен по отношению к аль-Халладжу. Новый вазир Ибн аль-Фурат был врагом суфия. Аль-Халладж бежал в г. Сус, в Ахвазе, но через некоторое время был арестован и отправлен в Багдад. В 913 г. он был осуждён как карматский проповедник и выставлен на три дня к позорному столбу, а после отправлен в тюрьму. Вскоре на некоторое время аль-Халладжа отправили во дворец халифа по ходатайству Ибн Исы в качестве врача. Однако после возвращения Ибн аль-Фурата процесс возобновился и продлился около года. В результате аль-Халладж был осуждён на смерть. 24 зу-ль-каада его подвергли мучительной казни (четвертовали, затем обезглавили, тело сожгли, а прах развеяли над Тигром).
Взгляды аль-Халладжа
Из сочинений аль-Халладжа полностью сохранилась «Книга о та и сине» («Китаб ат-Тавасин»), фрагменты нескольких сочинений, цитаты и стихи у различных авторов, «Известия об аль-Халладже» [«Ахбар аль-Халладж» (27 сообщений, собранных его учениками)], фрагмент «Книги лунного затмения и временной длительности» («Китаб ас-сайхур фи накд ад-дайхур»). Самым известным сочинением, сохранившим наибольшее число текстов мыслителя (ривайат, шатхийат и персидскую версию «Китаб ат-Тавасин»), является «Истолкование шатхов» («Шарх-и шатхийат») Рузбихана Бакли. Стихи суфия были собраны в «Диван» и опубликованы Л. Массиньоном.
Аль-Халладж не вводил новой терминологии, использовав термины Сахля ат-Тустари, Абу Саида аль-Харраза, Баязида аль-Бистами и других суфиев, развив на их базе оригинальную концепцию. Центральной идеей учения аль-Халладжа стала возможность единения человека с Богом. Через предварительное очищение суфий должен избавиться от своих человеческих (тварных) качеств, отринув все земные привязанности. После этого в человеке обнаруживается частица Божественной природы (лахут). Это Божественное Я, которое является духом, помещённым при сотворении в тварную человеческую природу (насут). В результате воссоединения, смешения этого Я с Богом человеческое Я гибнет и наступает состояние единения (айн аль-джам). Так упраздняется разница между «свидетельствующим» (шахид) и «свидетельствуемым» (машхуд). Данное состояние может быть достигнуто только в силу бескорыстной, страстной любви к Богу (ишк). Только после гибели своего Я мистику становится понятен истинный смысл утверждения Божественного единства (таухид). Таким образом, познание Бога (марифа) возможно только через самого Бога. После гибели человеческого Я речь мистика трансформируется – он начинает выражать свою мысль в экспрессивных речениях (шатхах), непонятных простым смертным. Примером такого речения является фраза «Я – Истинный (Бог)» (ана-ль-Хакк). Это истинный язык общения с Богом. При этом состояние мистика характеризуется как растерянность (ильтибас), вытекающая из признания обманчивости творения (тальбис) перед лицом Истинного.
Некоторые исследователи считают, что на доктрину аль-Халладжа прямое влияние оказали христианские идеи о соотношении двух природ Христа.
Мир сотворён в результате Божественного проявления (таджалли). Вначале трансцендентный Бог выявляет свои атрибуты, а потом через них проявляются отдельные вещи. Важнейшим катализатором в процессе творения является Божественная любовь (ишк) как атрибут Божественной сущности.
Бог сотворил мир при помощи приказа (амр), но в любой момент может изменить его своей волей (ирада). При помощи этой теории аль-Халладж объяснял истинный смысл ослушания Сатаны (Иблиса), который не стал поклоняться сотворённому из праха Адаму, поскольку соблюдал Божественный приказ – не поклоняться никому иному, кроме Бога. Сатана оказался рабом Божественной любви, он предъявил претензию (дава) на эту любовь. Согласно «Китаб ат-Тавасин», Сатана, фараон и сам аль-Халладж выбрали Божественную любовь в силу своей доблести (футувва). Сатана был низвергнут, фараон – утоплен, а суфий – казнён.
Влияние и наследие аль-Халладжа
После казни аль-Халладжа были обезглавлены несколько последователей, а оставшиеся приверженцы рассеялись. Известны халладжийские секты в Багдаде, Басре, Ахвазе, Нишапуре. Последователи аль-Халладжа либо примкнули к мутакаллимам, либо организовывали крайние секты. Из последних наибольшую известность приобрела халладжийя-хулулийя. Аль-Халладж стал ключевой фигурой для суфизма. После его казни суфизм стали различать на «умеренный» и экстатический. Боязнь навлечь обвинение в ереси заставило суфиев начать разработку науки о суфизме. Этап раннего суфизма был завершён. Проблема возможности единства познающего (мистика) и познаваемого (Бога) стала ключевой не только для суфизма, но и для многих мусульманских мистиков.
Из-за своей непонятности идеи аль-Халладжа часто становились объектом критики со стороны традиционалистов, мутакаллимов (в том числе представителей шиитского калама: Ибн Давуд, Ибн Хазм, Ибн Таймийя, Ибн аль-Джаузи, аз-Захаби, аль-Бакиллани, аль-Джувайни, Ибн Бабуйя, Джафар ат-Туси, аль-Хилли и др.). Оппоненты обвиняли суфия в учении о воплощении Бога в человеке (хулуль). Его идеи принимали Абу Хамид аль-Газали, Ахмад аль-Газали, Ибн Араби, Сухраварди, аль-Худжвири, Рузбихан Бакли, Аттар, Джалаладдин Руми, Мир Дамад, Мулла Садра и др. В Иране и Турции его фигура стала культовой среди местных суфийских братств. С течением времени в этих кругах аль-Халладж стал считаться святым (вали).