Сахль ат-Тустари
Сахль ат-Туста́ри, Абу Мухаммад Сахл ибн Абдаллах ат-Тустари (перс. سهل ابن الطوستری; ابو محمد سهل بن عبدالله شوشتری) [около 818, Тустар (Шуштар) – 896, Басра], ранний суфийский мыслитель и экзегет. Родился в Тустаре в семье арабов или персидских мавали (вольноотпущенников). Его наставниками стали дядя со стороны матери Мухаммад ибн Саввар и Хамза аль-Абадани, наставник рибата Абадана, где ат-Тустари посетило видение имени Бога, начертанное на небе. Шейхи Абадана, видимо, познакомили ат-Тустари с идеями традиции Абд аль-Вахида ибн Зайда (ум. 793). В 834 г. совершил паломничество в Мекку, где встретил знаменитого египетского суфия Зу-н-Нуна аль-Мисри и стал его учеником. После возвращения домой предался суровой аскетической практике. Первую проповедь произнёс только после смерти Зу-н-Нуна в 860 г., в результате чего приобрёл много учеников, среди которых был аль-Халладж. Из-за политических и религиозных обвинений был вынужден иммигрировать в Басру, где и умер.
Тексты, приписываемые Сахлю (около 10), являются конспектами, составленными его учениками. Можно отметить следующие сочинения: «Ат-Тафсир аль-Куран аль-карим» («Толкование благородного Корана»), «Китаб аш-шарх ва-ль-байан ли-ма ашкала мин калам Сахль» («Толкования и разъяснения сложностей учения Сахля»), «Китаб аль-муарада ва-р-радд аля ахль аль-фирак ва ахль ад-даава фи-ль-ахваль» («Книга оспаривания и опровержения последователей разных групп и людей притязаний по поводу мистических состояний»), «Калам Сахль ибн Абдаллах ат-Тустари» («Учение Сахля ибн Абдаллаха ат-Тустари»), «Калимат аль-имам ар-раббани Сахль ибн Абдаллах ат-Тустари» («Речения Господнего предстоятеля Сахля ибн Абдаллаха ат-Тустари»), «Рисала фи-ль-хикам ва-т-тасаввуф» («Послание о мудрости и суфизме»), «Рисала фи-ль-хуруф» («Послание о буквах»), «Латаиф аль-касас фи-ль-кисас аль-анбийа» («Тонкости повествований историй о пророках»), «Рисалат аль-манхиййат» («Послание о запретных действиях»).
В рамках коранической экзегезы в своём мистическом Тафсире ат-Тустари разработал учение о четырёх способах понимания Корана: внешнем (захир), аллегорическом; внутреннем (батин); моральном (хадд) и анагогическом (матла).
Из сирийского мистицизма ат-Тустари заимствовал метод постоянного поминания Бога (зикр), который стал центральным пунктом его учения. Эта ежедневная практика должна стать пищей (кут) мистика. Мистическая практика обязательно предполагает покаяние (ат-тауба аль-фарида) и безоговорочное полагание на Бога (таваккуль). Последнее предполагает физический труд.
Ат-Тустари стал крупным разработчиком мистической психологии. Он отождествлял жизненное дыхание (нафас) с душой (нафс). Душа человека – поле битвы между духовной (нафс ар-рух) и природной душой (нафс ат-таб). Бог присутствует в каждом человеческом сердце, что является величайшей тайной (сирр ар-рубубиййа). Мистик должен отказаться от своего «я» ради единения с Богом.
Космология ат-Тустари, очевидно, восходит к идеям Абд аль-Вахида ибн Зайда. Сахль придерживался доктрины предвечного договора (мисак) между людскими душами и Творцом. Души признали Его своим господином, за что им было обещано созерцание Бога (мушахада ал-хакк) – высшая форма блаженства. Однако, получив тело – источник страстей (шахават) и эгоистических устремлений (ахва затиййа), они забыли о договоре. Для напоминания о нём к людям были посланы пророки и святые (аулийа). Позднее концепция о мисак появится в учении аль-Джунайда аль-Багдади.
Доктрина Сахля о световой природе знания также восходит к идеям Абд аль-Вахида. Знание обретается в процессе проявления (таджалли): свет руководства (нур аль-хидайа), свет веры (нур аль-иман), свет уверенности (нур аль-йакин), благодаря которому мистик способен воспринять свет интуитивного познания (нур аль-марифа) и через него познать Бога. Сахл впервые в суфийской традиции высказал идею о световой природе Мухаммада. Пророк существовал в предвечности, в виде света (нур Мухаммад), который озарил сердца верой. Понятие «проявление» (таджалли) у Сахля, как и во всём раннем мусульманском мистицизме было связано с видением Бога и раскрытием Его для людей, а не со сложными космологическими идеями.
Бог создал добро и зло в результате акта желания (машиа) и воли (ирада). Его предвидение выражается в виде приказа (амр) и запрета (нахй). Человеку, следующему его приказам, гарантирована божественная помощь (мауна) и покровительство (исма). Нарушающий божественные правила лишается божественной помощи.
После смерти ат-Тустари его последователи разделились на несколько групп. Некоторые перебрались в Багдад и присоединились к багдадской школе суфиев, к окружению аль-Джунайда. Самый известный из них, аль-Джурайри (ум. 924), стал преемником аль-Джунайда. Часть последователей ат-Тустари примкнула к ханбалитам [как аль-Барбахари (ум. 941) – крупнейший идеолог ханбализма]. Мухаммад ибн аль-Ашас ас-Сиджзи и Умар ибн Василь аль-Анбари (ум. 924) продолжали развивать доктрину своего учителя.
Большая группа осталась в Басре и сформировалась в школу салимиййа на основе маликитского мазхаба, по имени своего основателя Мухаммада ас-Салима (ум. 909) – приверженца сурового аскетизма. Окончательно школа была сформирована его сыном, Ахмадом. Богословы обвиняли салимийу в приверженности доктрине воплощения Бога в человеке (хулуль). Суфий-шафиит Ибн Хафиф написал «Опровержение Ибн Салима» («ар-Радд аля Ибн Салим»). Некоторые идеи салимийи были довольно специфичны для исламского вероучения. В Судный день Бог предстанет перед каждым существом в той форме, в которой почитается им. Мироздание держится на тайне (сирр), которой обладает Бог. Пророки обладают тайной вследствие договора между Творцом и людьми (после раскрытия божественной тайны мир разрушится, а после раскрытия пророческой тайны прекратится пророчество). Послушание (таа) и непослушание (масийа) не создаются людьми, но Бог поощряет первое и не желает последнего. Вездесущность Бога уничтожает разницу между троном и любым местом, где Он водрузился (истава).
Концепция ат-Тустари коренным образом повлияла на аль-Халладжа, Абу Талиба аль-Макки (996), ас-Сулами (ум. 1021), аль-Кушайри (ум. 1072), Абу Хамида аль-Газали, Ибн аль-Араби и др.