Аль-Хаки́м ат-Тирмизи́, Аль-Хаким Абу Абдаллах Мухаммад ибн Али ат-Тирмизи (араб. الحسين الترمذي, أبو عبد الله محمد بن علي بن الحسن بن بشر الترمذي) (около 820–830, Термез – около 907–912 или между 936–938, Термез), крупнейший представитель хорасанского (восточноиранского) мистицизма.

Биография

Родился в Термезе. Скудные сведения содержит его автобиографическое сочинение «Бад шан аль-Хаким ат-Тирмизи» («Начало дел аль-Хаким ат-Тирмизи»), описывающее скорее не жизненный, а духовный путь автора. Согласно этому сочинению, первым учителем ат-Тирмизи в религиозных науках был отец. В 28 лет ат-Тирмизи совершил паломничество в Мекку, затем изучал хадисы в Басре. Там он ознакомился с сочинением видного представителя сирийского мистицизма Ахмада ибн Асима аль-Антаки (ум. 853). В суфизме его наставниками стали знаменитые хорасанские шейхи: Абу Тураб ан-Нахшаби (ум. 859), Абу Абдалла Ахмад ибн Яхья аль-Джалла, Ахмад ибн аль-Хадраваях (ум. 854–855). После возвращения ат-Тирмизи уделял много времени аскетической практике и благочестивым размышлениям. Своими проповедями и сочинениями о любви к Богу ат-Тирмизи вызвал недовольство термезских факихов и около 874 г. навлёк на себя обвинения в развращении слушателей и претензии на пророчество. По приказу наместника вместе с женой, разделявшей его взгляды, он поехал в Балх для судебного разбирательства, длившегося несколько лет. Ат-Тирмизи был оправдан и смог вернуться домой, а его враги были изгнаны из Термеза. В 898 г. он перебрался в Нишапур преподавать хадисы. После этого о его жизни больше ничего не известно. Среди его учеников наибольшую известность обрели Абу Али аль-Джузджани и Абу Бакр аль-Варрак.

Взгляды

Ат-Тирмизи является одним из самых плодовитых авторов-мистиков раннего периода. Его перу принадлежит около 80 сочинений по богословию, космологии, антропологии и психологии. Наиболее известной работой является «Хатм аль-аулийа» («Печать святых»). Из дошедших до нас сочинений можно отметить следующие: «Навадир аль-усул» («Редкости основ»), «Илаль аш-шариа» («Доводы закона»), «Китаб аль-манхиййат» («Книга запретов»), «Китаб ас-салат» («Книга молитвы»), «Китаб аль-хукук» («Книга прав»), «Китаб аль-амсаль» («Книга притч»), «Китаб аль-фурук» («Книга различений»), «Китаб аль-акйас ва-ль-мугтаррин» («Книга наиболее проницательного и ослеплённых»), «Китаб рийадат ан-нафс» («Книга обуздания души»), «Китаб адаб ан-нафс» («Книга правил поведения души»), «Ильм аль-аулийа» («Знание святых»), «аль-Фарк байна-ль-айат ва-ль-карамат» («Разница между знамениями и чудесами»).

Большой корпус сочинений мыслителя не демонстрирует стройного единого учения. Б. Радтке характеризует его как теософа, сочетающего знания в области мусульманского богословия, юриспруденции и хадисов с эзотерикой (ильм аль-батин) и рассеянными по текстам мистическими рассуждениями. В ряде сочинений ат-Тирмизи демонстрирует традиционные взгляды по ряду существенных вопросов богословия (не принимал калам, не признавал роль разума и опору на личное мнение (рай) в области фикха, проявлял симпатию к некоторым установкам ханбалитского вероучения). В других сделан упор на эзотерику, появляется ряд несовместимых с исламом идей.

Психология и космология

Наибольший интерес представляют идеи, связанные с психологией и космологией. Согласно космогоническим идеям ат-Тирмизи, становление человеческой природы проходит несколько стадий. В начале [в День судеб (араб. يوم المقادير)] Бог «высеял» людей по земле, наделив их в различной степени частицами света. Так появились неверные, сомневающиеся и верующие. Затем, через 50 тыс. лет, Бог создал тело Адама. Он замешал кусок земли «водой Своего милосердия». Смесь поднялась благодаря «свету познания» (марифа). Творец добавил в неё 5 элементов разума. Благодаря «свету близости» Адам стал близок Богу. Затем Бог вдул в человека познание, «свет жизни» и дух (источник речи). Благодаря сочетанию познания и «света познания» Адам признал Творца своим Господом и произнёс шахаду. Образ, свет познания и дух составляют «свет судеб» (нур макадири). Эти составляющие передаются потомкам Адама. После признания Адама Бог извлёк души грядущих поколений из его чресел и потребовал их признать Его Господом. Души праведников признали Его из любви, а грешников – из страха. С праведными душами Бог заключает предвечный договор (мисак). Таким образом, в День договора души предопределили свою дальнейшую судьбу. «Образ близости», видение Бога в Его свете и божественная речь составляют «свет договора» (нур мисаки), аналог «света судеб».

Сатана (Иблис) отказался поклониться Адаму, чьи тело и душа были созданы из праха, попираемого ногами. Чтобы доказать своё превосходство над человеком, он искусил его. С дозволения Бога сатана временно властвует над нечестивыми, управляя их душевными страстями, дополненными сотней свойств сатанинской природы. Однако Бог принял от Адама покаяние и послал пророков с откровениями, поучающими верующих, как подчинить душу своему сердцу, поддерживаемому сотней добродетельных свойств (истоком которых служат Божественные атрибуты), посредством ума (акль), познания и пяти составляющих разума (зихн).

Ат-Тирмизи выделяет следующие мыслительные органы и способности: внешняя душа (тело, которое благодаря органам чувств обладает зачаточным знанием), внутренняя душа (находящаяся в лёгких, созданная из праха), сердце (как орган и как способность), ум (расположенный в мозгу), дух (в голове, ниже уровня ушей), пять составляющих разума, находящиеся в груди: собственно разум, память (хифз), понимание (фахм), проницательность (зака) и знание (как непосредственное восприятие, осознание). Все способности, которыми Бог наделил Адама и его потомков в День договора, составляют врождённую природу человека (фитра). Страсти (хава) созданы из адского огня. Они локализуются между сердцем и лёгкими и распространяются по всему телу по кровеносным сосудам. Страсти доставляют внутренней душе наслаждение и являются пособниками сатаны. В душах тех, кто не был искренен с Богом в День договора, и, следовательно, с кем Он не заключил его, страсти преобладают над сердцем и умом. Вследствие этого люди утрачивают потребность любить Бога и становятся добычей демонов, которые влекут человека к многобожию или неверию.

Человек является ареной борьбы между сердцем, разумом и душой, которая происходит в груди. Плоть, сотворённая из праха, является источником обмана и искушения. Ключевую роль в процессе творения играет свет, озаряющий человека на различных стадиях развития его природы, являющийся свидетельством договора между человеком и Богом. Только благодаря ему и возможно спасение человека, обуреваемого соблазнами плотской души.

Дискурсивное знание при помощи разума (зихн), основанное на понимании, исходит из чувственного познания и не в силах постичь то, что выходит за рамки опыта. Каждое ощущение оставляет отпечаток на внутренней стороне груди. При припоминании действует «свет жизни», которым память освещается через сердце. Бог наделил каждого «врождённым умом» (акль аль-фитра). Отличить добро от зла и классифицировать объекты человек способен с помощью «света разума», пребывающего в груди. Злые деяния оставляют на сердце чёрные пятна. К «свету жизни», пребывающему в сердце, Бог добавил «свет единобожия», благодаря которому человек признаёт Божественное единство (таухид). Когда чёрные следы дурных поступков скапливаются, человек теряет способность различения. Сердце необходимо очищать, словно зеркало от ржавчины. Только тогда оно способно внимать договору. Постепенно опытное знание о мире переходит в «сердечное знание», которое очищает природу человека, вытесняя низменные чувства и трансформируя их. Так стремление плотской души превращается в стремление к Богу, животный страх – в страх перед Богом и т. д. Залогом возможности познания Бога является свет. Постепенно «врождённый разум» заменяется «разумом веры». Несмотря на любовь к Богу, у простых верующих нет ничего, кроме утилитарных и конкретных знаний. Они сохраняют страсти, которые сосуществуют с сердцем и разумом. Даже верующие относительно высокого уровня должны остерегаться страстей, накапливающихся в груди. По Божественному промыслу сердце обнаруживает в себе и в существах этого низшего мира следы Божественных атрибутов. Постепенно оно поднимается к божественному единству и осознанию Бога. Сердце, разум и ум вместе освещают грудь верующего. В результате свет божественного познания (марифа) и свет единобожия (таухид) сливаются в свет уверенности (йакин) и любви к Богу. Сердце подобно зеркалу отражает небеса и потусторонний мир, простирающийся до Трона. Верующий поднимается на высший уровень, доступный человеку. «Разум веры» сменяется «разумом знания и постижения (идрак)», который сменяется «разумом правильного руководства (хидайа)», затем – «разумом познания и прозрения (басира)».

Бог раскрывается человеку через три стадии: (1) Закон (знание дозволенного и запретного) – ступень факихов, людей предания (ахль аль-хадис), людей мнения (ахль ар-рай) и разъясняющих (муфассирун); (2) Творение [постижение Божьей премудрости (хикма), состоящее из знания порядка мироустройства (илм ат-тадбир) и овладения наукой о внутреннем (ильм аль-батин)] – ступень мудрецов; (3) Божественное познание (марифа), которое заключено в Божественном свете в человеческих сердцах. Сущность познания – раскрытие (кашафа) реальности, о которой говорит язык веры. Это обнаружение знания и веры через вкушение (заук) и непосредственность (мубашара) раскрытия. Таким образом мистик способен проникнуть в истинную сущность вещей и познать Истинного – Бога. Для обретения марифы необходимо очистить душу от мирского и сосредоточиться на Истинном. На это способны только святые, друзья Божьи (аулийа), – избранники, которым милостью Бога даётся этот дар.

Учение о святых

Ат-Тирмизи первым детально разработал учение о святых. Поскольку избранность свойственна и простым верующим, с которыми был заключён договор, они называются друзьями единобожия (аулийа ат-таухид). В иерархии над ними располагаются еще четыре разряда святых. «Искренние» (садикун) борются с душой (нафс), опасаясь её превосходства, и даже избегают благочестивых действий, необязательных с точки зрения закона, опасаясь её вмешательства. Следующему разряду, «благородным великодушным» (аль-ахрар аль-курама), Бог ниспосылает светы близости и милости, которые располагаются между сердцем и душой. Однако и эти святые могут подвергаться воздействию страстей. 40 праведников (сиддикун) полностью охвачены любовью к Богу и имеют непосредственное общение с Творцом через сны, но не полностью освободились от влияния нафс. Они постепенно усваивают 10 добродетелей, происходящих от божественных атрибутов. Каждая из них достигается прохождением через один из потусторонних миров (царств). Полностью преодолеть влияние души способен только «единственный» (мунфарид), статус которого равен статусу пророков (анбийа) и посланников (русуль). Он достигает десятого, наивысшего «царства», царства божественного Единства. «Единственный» становится наместником (халифа) Бога на земле. Он стоит во главе иерархии святых, являясь «печатью святости» (хатм аль-валайа) и «доводом Бога» (худжжат Аллах). Святые являются гарантами мирового порядка и правителями мира. Учение о «печати святости» ат-Тирмизи, видимо, заимствовал у шиитов, которые приписывали обладание ею имаму и ставили её выше «Печати Пророков» (т. е. статуса Мухаммеда).

Также ат-Тирмизи делил всех святых на «людей искренности» (ахль ас-сидк) и «людей милости» (ахль аль-минна). Первые прилагают усилия, чтобы избежать воздействия души. Вторые избегают страстей благодаря качествам, заложенным в них Богом. Именно они могут достигнуть статуса «единственного». Таким образом, место в иерархии святых также предопределено. Как и каррамиты, ат-Тирмизи доказывал возможность святых совершать чудеса.

Ат-Тирмизи, вероятно, был знаком с буддийскими, христианскими и манихейскими учениями, чьё влияние на территории Хорасана оставалось огромным. Местная традиция причисляла его к числу мудрецов (хукама) Балха (мудрецов). Ряд исследователей объяснял его прозвище Хаким (мудрец) приверженностью идеям неоплатонизма, но, как показывают современные исследования, его мировоззрение сформировалось именно в рамках хорасанской мусульманской традиции, основанной на синтезе традиционного права и восточноиранского мистицизма. Исследования Б. Радтке показали огромное влияние на ат-Тирмизи каррамитской традиции.