Романо́вская Еле́на Евге́ньевна (урождённая Кожемякина) [12(24).5.1890, Царское Село, Санкт-Петербургская губерния, ныне Пушкин, в черте Санкт-Петербурга – 22.11.1947, Ташкент], музыковед, педагог, заслуженный деятель искусств Узбекской ССР (1944). Один из первых этномузыковедов Узбекистана.

В 1908 г. окончила Владимирскую учительскую школу в Санкт-Петербурге, где изучала в том числе теорию музыки, хоровое пение, овладела игрой на скрипке и фортепиано. В 1908–1912 гг. учительствовала в Новгородской губернии (школа в деревне Летутино, учительская семинария в селе Канавино, Мариинская женская гимназия в Череповце).

В 1917 г. приехала в Узбекистан вместе с мужем В. И. Романовским. В 1920–1925 гг. вела теоретические предметы в Туркестанской народной консерватории и в музыкальном техникуме (1923–1925) при её отделении в старогородской части Ташкента.

В 1925 г. поступила в Ленинградскую консерваторию (историко-теоретический факультет), где в числе её педагогов были Б. В. Асафьев (основатель факультета) и Х. С. Кушнарёв; окончила в 1929 г.

По возвращении в Узбекистан преподавала в Ташкентском музыкальном техникуме (1929–1936), Высшей музыкальной школе (1934–1935). В 1936–1947 гг. преподавала в Ташкентской консерватории (открыта в 1936 на базе Высшей музыкальной школы) на кафедре теории музыки, с 1937 г. читала авторские курсы «Узбекская народная музыка» и «История современной музыки»; в 1937–1940 гг. ректор (директор) консерватории.

С 1938 г. член (в 1940–1945 ответственный секретарь) Союза композиторов Узбекистана (ныне Союз композиторов и бастакоров Узбекистана), в 1938–1944 гг. музыкальный редактор Узбекского государственного издательства (Госиздат УзССР).

Основную научно-исследовательскую и этномузыковедческую деятельность осуществляла в Научно-исследовательском институте искусствознания имени Хамзы (с 2009 Институт искусствознания Академии наук Республики Узбекистан), где в 1932–1947 гг. была научным сотрудником отдела музыки (в 1944–1947 заместитель директора по науке).Елена Романовская (слева), Хафия Мухамедова (справа). Андижан. 1931. Фото предоставлено Зульфиёй Мурадовой.Елена Романовская (слева), Хафия Мухамедова (справа). Андижан. 1931. Фото предоставлено Зульфиёй Мурадовой.

Участница семи этномузыковедческих экспедиций: Ферганской (1931, летний сезон, совместно с В. А. Успенским, И. А. Акбаровым, Х. М. Мухамедовой), Хорезмской (1934, апрель – май, совместно с Акбаровым), Памирской [1935, август, в составе экспедиции Среднеазиатского госуниверситета (САГУ)], Бухарской (1936, январь), Шахимарданской (1939, февраль, совместно с Акбаровым), на Большой Ферганский канал (1939, август, с фольклористом-филологом Х. Т. Зарифом, по другим данным, с ташкентским преподавателем М. Шариповым), Гиждуванской (1940, ноябрь, совместно с Акбаровым). В общей сложности записала свыше 1000 образцов узбекского музыкального наследия. В их числе: песни традиционного и современного репертуара, по большей части женского и (впервые) детского; образцы бухарского Шашмакома, хорезмских, фергано-ташкентских макомов, записанные от знатоков традиции Домла Халима Ибадова, Уста Шоди Азизова, Матъякуба Харратова, Абдусоата Вахобова; памирский дастан «Тошбек и Гулькурбон» от Косома Шотимурова из Хорога (Горно-Бадахшанская область, Таджикистан); инструментальные пьесы, исполнявшиеся на разных узбекских народных инструментах.

Основной вклад в музыкальную науку – собрание «Узбекские народные песни» в 2 томах (1939; 2-й том в соавторстве с И. А. Акбаровым), первая в Узбекистане антология такого рода; в неё вошло более 160 нотированных образцов узбекского песенного творчества.

Круг научных интересов Е. Е. Романовской – ладовая и ритмическая природа, формообразование узбекской народной песни (труды «Узбекские частушки», «Бухарские песни», «Музыкальные записи фольклора»), особенности женского исполнительства («Узбекские песни, записанные от ферганских женщин»). Ею осуществлена классификация и систематизация жанров узбекской музыки («Узбекская народная музыка», «Жанры узбекской музыки»). Записаны и нотированы вокальные образцы Шашмакома («Записи от Дамуллы Халима Ибадова»), инструментальные разделы свода хорезмских макомов («Хорезмская классическая музыка»), фергано-ташкентских макомных циклов («Узбекская инструментальная музыка»). Собраны сведения о носителях традиционного музыкального наследия, разработана методология собирательской работы.

Е. Е. Романовская – первый в Узбекистане этномузыковед, избравший для изучения узбекскую народную песню и применивший к ней научно-практический опыт, критерии и принципы русской фольклористики (Е. Э. Линёва, Е. В. Гиппиус, З. В. Эвальд, Н. Я. Брюсова). Наряду со слуховой записью активно использовала фонограф. Широкий региональный охват, жанрово-тематическое разнообразие, достоверность и весомое количество опубликованных записей сообщают научному наследию Романовской высокую ценность.

Автор и составитель учебно-методических пособий, сборников для музыкальных учебных заведений начального, среднего и высшего звена; в их числе: «30 ашула. Сборник узбекских и русских песен для школы I ступени и пионеротрядов», учебник сольфеджио на узбекском песенном материале, «Краткий курс узбекской музыкальной культуры», программа курса «Узбекская народная музыка» для консерватории. Одновременно занималась популяризацией музыкальной культуры Узбекистана в научной и периодической печати («Музыкальный театр Узбекистана», «30 лет узбекской музыки», «Значение фольклора в строительстве музыкальной культуры Узбекистана», «Беседы о музыке в кружках самодеятельности», «Макомы Хорезма», «Опыты гармонизации узбекской музыки» и др.).

Многие неопубликованные работы Романовской, в том числе «Жанры узбекской музыки» (1943, 168 авторских листов) и «Запись текста и музыки каландарей» (1945, 60 авторских листов), наряду с экспедиционно-полевыми отчётами, дневниками, нотными расшифровками и рядом выполненных ею фонографических записей хранятся в архиве рукописей и аудиофонде Института искусствознания Академии наук Республики Узбекистан. Некоторые статьи и нотные материалы впервые опубликованы в сборнике «Романовская Е. Е. Статьи и доклады. Записи музыкального фольклора».