Па́ллий (лат. pallium – покров), в католической церкви одно из богослужебных облачений папы Римского и митрополитов.

Внешняя форма

Паллий представляет собой узкую шерстяную ленту белого цвета, которая окутывает плечи, а её концы спускаются на грудь и на спину. На ранних изображениях видно, что изначально лента проходила, довольно свободно провисая, от одного плеча к другому, а её концы переплетались на левом плече и, соответственно, свисали с него же. В последующей традиции охватывающая плечи лента приобрела более строгую форму (сначала Y-образный, а затем T-образный вид в фас), а концы стали свисать строго по центру груди и спины (иногда до нижнего края облачений). Лента и её концы изначально скреплялись 3 булавками в местах пересечения (для образования складок) и на левом плече. Когда паллий стал изготавливаться в той форме, в какой его носят сейчас, булавки остались как декоративный элемент (их стали украшать драгоценными камнями) или использовались для фиксации паллия на одеянии. Паллий принято украшать изображениями крестов, которых может быть 2, 4 или 6 (черного, пурпурного или красного цветов).

Образцов средневековых паллиев сохранилось немного, т. к. их было принято класть в могилу вместе с умершим владельцем (известны 2 позднеантичных паллия из Арля; 2 паллия конца 10 – 11 вв., принадлежавших Кёльнским архиепископам Герберту и Анно II; паллий 13 в. Толедского архиепископа Родриго Хименеса де Рада; паллий папы Бонифация VIII и др.).

Происхождение

В античном Риме слово pallium обозначало покров, в том числе женский, но чаще всего – плащ, который считался типично греческой одеждой и обычно противопоставлялся римской тоге. Паллий считался также атрибутом философов. В латинском переводе Библии (Вульгате) оно обозначает верхнюю одежду, а также накидку (в русском переводе «милоть») пророка Илии, которую он оставил пророку Елисею. По этой причине слово pallium использовалось и по отношению к монашеской одежде – мантии. По отношению к особому облачению папы Римского термин стал систематически употребляться только с 6 в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше. Существуют две основных теории происхождения паллия. Одни исследователи считают, что паллий имеет церковное происхождение и изначально использовался как инсигния Римского епископа, и только в контексте богослужения. В таком случае его следует рассматривать в одном ряду с похожими облачениями, имеющими вид ленты, у других степеней священства (орарь, епитрахиль, стóла). Большинство учёных признают, что паллий появился в 4 в. (скорее всего, в последней четверти) в связи со встраиванием церковной иерархии в систему римской государственной службы, поскольку высшие чиновники были обязаны носить в пределах Рима и Константинополя особый костюм, подчёркивающий их статус. К 6 в. на Востоке это облачение получило наименование «омофор» и стало внешне напоминать консульский лор. Главным недостатком теории имперского происхождения паллия является то, что в ней нет полного объяснения, почему этот элемент облачения изначально оказался тесно связан с богослужением.

Хотя уже на раннем этапе истории паллий был привязан к личности носителя, а не просто к сану или кафедре, его пытались использовать при передаче власти преемнику. Так, Либерат, архидиакон Карфагенской церкви (ум. после 566), упоминает реликвию под названием «паллий святого Марка», которая фигурировала в обряде передачи власти от усопшего главы Александрийской церкви к новоизбранному (Patrologia Latina. T. 68. Col. 1036). Паллий папы Римского традиционно тоже воспринимался как реликвия, связанная с апостолом Петром, поскольку освящался через вложение в отверстие над гробницей Петра в Ватиканской базилике.

Церемония дарования паллия

Вручения паллия папой Римским другому епископу означало установление особых отношений этой кафедры с Римским престолом. Первое такое дарование относится к 513 г., когда папа Симмах отправил паллий Цезарию Арелатскому. Особое значение дарование паллия приобрело с распространением миссии среди языческих народов, поскольку давало возможность создавать новые диоцезы и рукополагать епископов для новообращённых народов. Так, паллий был дарован епископам-миссионерам Виллиброрду Утрехтскому (в 695) и Бонифацию Майнцкому (в 732). По мере восстановления римской системы митрополий, особенно в правление Карла Великого, значение паллия возрастало. Его получали не только митрополиты, но и папские викарии в сане архиепископа или епископа. Носители паллия могли судить других архиепископов, епископов и аббатов, а их самих мог судить только папа. Вручение паллия в раннесредневековых источниках всегда описывается как дар и привилегия (запрещалось брать плату за вручение паллия, хотя на практике это, видимо, не всегда соблюдалось). Дар был пожизненным и не передавался преемникам. При этом он мог быть отнят по тем или иным причинам канонического характера. Желающий получить паллий либо отправлялся в Рим лично, либо после письменного прошения получал его от доверенного лица папы на месте. Дарование паллия сопровождалось грамотой с наставлениями об обязанностях. Кандидат на получение паллия должен был подробно исповедать свою веру.

Пример раннего способа ношения паллия, свободно провисающего от одного плеча к другому, с концами, переплетёнными на левом плече и свисающими с него же. Святой Аполлинарий, первый епископ Равенны, в паллии. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе, Равенна. Середина 6 в. Фото: DEA / A. DAGLI ORTI / De Agostini / Getty ImagesПример раннего способа ношения паллия, свободно провисающего от одного плеча к другому, с концами, переплетёнными на левом плече и свисающими с него же. Святой Аполлинарий, первый епископ Равенны, в паллии. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе, Равенна. Середина 6 в. Фото: DEA / A. DAGLI ORTI / De Agostini / Getty Images

Ещё одной важной вехой в становлении канонических правил о даровании паллия стал конфликт между Римской и Константинопольской церквами. Анализ изобразительных источников показывает, что внешнее расхождение между восточным омофором и западным паллием было постепенным: ещё в 9 в. встречаются изображения восточных епископов с омофором в виде узкой ленты, которая обвивает шею и проходит по груди, подобно паллию. При этом практика их использования радикально отличалась: омофор на Востоке был инсигнией всех епископов, тогда как паллий рассматривался как привилегия для отдельных представителей епископата. Попытка согласовать две традиции была предпринята на Константинопольском церковном соборе 869–870 гг. (в католической традиции – VIII Вселенский собор), проходившем при сильном влиянии со стороны Рима, хотя его участниками были восточные епископы. Собор не только запретил светским лицам (сенаторам) носить одеяния, подобные омофору, но и потребовал от епископов не превращать омофор в повседневную одежду, подчеркнув, что его носят только отдельные епископы в строго ограниченное время как элемент, необходимый при совершении таинств.

Если Римские папы надевали паллий перед богослужением, процессиями и появлением на кафедре, то для остальных ношение паллия строго ограничивалось временем совершения мессы в определенные дни церковного года, причем только в пространстве между алтарем и сакристией. Запрещалось надевать паллий за пределами своей церковной юрисдикции.

Для Рима вопрос о том, кто может даровать паллий, был ключевым. На Востоке же дарование паллия не воспринималось в качестве символа подчинения той или иной кафедры Риму. Расхождение в восприятии паллия проявилось, например, в том, что папа Лев IV отказался принять паллий (или омофор), присланный в дар Константинопольским патриархом Игнатием около 853 г., т. к. это означало бы подчинение Рима Константинополю. При этом во время Константинопольского собора 879–880 гг. папа Иоанн VIII сам отправил паллий патриарху Фотию в качестве свидетельства общения. Византийцы не увидели в этом деянии подчинения Риму, но воспринимали его как факт признания Фотия законным патриархом. В то же время Иоанн VIII требовал от императора Василия I Македонянина и от Фотия, угрожая ему отлучением, чтобы константинопольские патриархи не посылали паллий болгарским епископам.

При папе Иоанне VIII дарование паллия стало зримым выражением учения о папском примате. На поместном соборе 875 г. в Риме было принято решение, что если в течение 3 месяцев новый митрополит не обратится в Рим за паллием и не пришлет свое исповедание веры, но начнет рукополагать епископов для вдовствовавших кафедр, то после трёх увещеваний другие митрополиты получают право самим поставить епископа на эту кафедру. В период григорианской реформы практика дарования паллия стала действенным инструментом в продвижении реформы: тех, кто не соответствовал требованиям, лишали паллия; для воздействия на непокорных активно раздавали паллии их суффраганам и т. д. При папе Пасхалии II исповедание веры было заменено клятвой верности папе.

После Второго Ватиканского собора получать паллий могут только митрополиты и Иерусалимский патриарх латинского обряда, а также декан коллегии кардиналов или иной кардинал-епископ, когда совершают рукоположение нового папы, если тот не имеет епископского сана. Начиная с Иоанна Павла I, возложение на папу паллия при инаугурации стало заменой возложения тиары при коронации нового понтифика. В действующем Кодексе канонического права (1983) говорится, что паллий означает власть, которую митрополит, находясь в общении с Римской церковью, получает в пределах своей провинции. Он должен испрашивать паллий в течение 3 месяцев после своего посвящения (или, если уже имеет епископский сан, с момента своего назначения). При переводе на другую кафедру полагается получать новый паллий.