«Ко́мната Мэ́ри» (англ. Mary's Room), мысленный эксперимент, цель которого – показать, что существуют феноменальные качества сознательного опыта, квалиа, которые не могут быть сведены к физическим характеристикам. Эксперимент стал основанием для аргумента знания (the knowledge argument), демонстрирующего ложность физикализма, согласно которому любые ментальные состояния являются физическими состояниями. Мысленный эксперимент предложен австралийским философом Ф. Джексоном в статье «Эпифеноменальные квалиа» (Jackson. 1982).

Джексон описывает мысленный эксперимент следующим образом. «Мэри – талантливый учёный, которая, неважно по каким причинам, вынуждена исследовать мир, находясь в чёрно-белой комнате, посредством чёрно-белого телевизора. Она специализируется в нейрофизиологии зрения и обладает, допустим, всей физической информацией, которую необходимо собрать, о том, что происходит, когда мы видим красный помидор или небо и используем термины "красный", "голубой" и так далее. Например, она обнаруживает, какой длины волны, исходящие от неба, стимулируют ретину и каким образом это посредством центральной нервной системы заставляет сокращаться голосовые связки и выпускать воздух из лёгких, что приводит к появлению высказывания "Небо голубое"… Что произойдёт, когда Мэри будет выпущена из чёрно-белой комнаты или когда ей дадут цветной телевизор? Узнает ли она что-нибудь или нет? Кажется очевидным, что она узнает нечто о мире и о том, как мы воспринимаем его. Но в таком случае необходимо признать, что её предыдущее знание было неполным. Но она обладала всей возможной физической информацией. Ergo существует ещё что-то, что мы должны знать, и физикализм ложен» (Jackson. 1982. P. 130).

В формальном виде аргумент может быть представлен следующим образом:

1. Мэри знает все физические факты, касающиеся видения цветов.

2. Мэри не знала всего, что можно знать о видении цветов, т. к., увидев красный помидор, она приобрела новое знание.

3. Следовательно, не все факты есть физические факты и физикализм ложен.

Как полагает Джексон, этот аргумент открывает дорогу эпифеноменализму – позиции, согласно которой сознание хотя и зависит от физических процессов, но само не является чем-то физическим.

Важно отметить, что практически все аргументы, предложенные для опровержения физикализма, можно поделить на две группы: эпистемологические и метафизические. Эпистемологические аргументы демонстрируют, что мы никогда не сможем объяснить сознание как некое физическое явление. Метафизические аргументы из представимости некоторой ситуации делают вывод о самой природе сознания, заключая, что сознание – особый нефизический объект. Примечательность аргумента знания («комнаты Мэри») заключается в том, что в нём из анализа эпистемологической ситуации делаются выводы не о наших познавательных способностях, а об онтологии сознания.

Существуют три типа возражений, выдвинутых против аргумента. Прежде всего, некоторые философы настаивают, что Мэри не получила нового знания, увидев красный томат. Например, Д. Деннет полагает, что нам трудно представить, как возможно владеть всем физическим знанием, но если бы мы это представили, то мы бы увидели, что ещё до своего освобождения Мэри обладала знанием красного (Dennett. 1991. P. 399–400). Выйдя из комнаты, она могла бы произнести примерно такую фразу: «А, это – красный помидор, я так и знала».

Второй тип возражений против аргумента знания базируется на предположении, что, хотя Мэри и приобрела новое знание, это знание не является знанием факта. Мэри приобрела новую способность узнавать старые, уже известные ей, физические факты. Иначе говоря, новое знание Мэри является «знанием как», а не «знанием что». Подобное возражение, известное как гипотеза способности (the ability hypothesis), было предложено Д. Льюисом (Lewis. 1990. P. 447–461). Если мы принимаем это возражение, то должны сказать, что в рассуждении Джексона присутствует ошибка эквивокации. Термин «знать» употребляется в рассуждении в двух разных смыслах. В первой посылке «знать» отсылает к «знанию что», во второй посылке «знать» означает «знание как». При таких посылках ни о каком следовании говорить нельзя.

В своём ответе на это замечание Джексон пытается более чётко сформулировать аргумент, который теперь выглядит так:

1. Мэри (до своего освобождения) знала все физические факты, которые можно знать о других людях.

2. Мэри (до своего освобождения) не знала всего, что можно знать о других людях (поскольку она узнала что-то новое о них, когда её освободили).

3. Следовательно, существуют факты относительно других людей, которые ускользают от физикализма (Jackson. 1986. P. 293).

Иначе говоря, Джексон уточняет свой аргумент, указывая на то, что знание, которого была лишена Мэри, является знанием об опыте других людей, а не о её собственном опыте. Представив таким образом аргумент, Джексон задаётся вопросом: может ли Мэри сомневаться в том знании о других людях, которое она приобретёт после освобождения? Узнав, как обычные люди видят красный цвет, она, конечно же, может засомневаться, видит ли она помидор так же, как и другие люди. Но, когда Мэри начинает задаваться вопросом о других сознаниях, т. е. сталкивается с проблемой других сознаний, со скептицизмом относительно возможности познать их содержание, она, конечно же, сомневается в некотором факте, а не в своей способности видеть красный цвет. Если мы признаём это, то следует также признать и то, что Мэри не просто освоила новый вид знания, а узнала именно новый факт.

По мнению П. Чёрчленд, Джексону по-прежнему не удалось избежать эквивокации (Churchland. 1989. P. 67–76). Используя терминологию Б. Рассела, Чёрчленд указывает на то, что термин «знать» в первой посылке отсылает к знанию посредством описания, тогда как во второй посылке речь идёт о знании посредством знакомства. Последний вид знания по-прежнему не является пропозициональным знанием, соответственно, не является знанием факта.

В направленных против аргумента Джексона возражениях, составляющих третью группу, отмечается, что Мэри не узнала новые факты, а лишь освоила новые модусы знания старых фактов. Большинство философов придерживается этой стратегии критики аргумента знания. При этом философы полагают, что Мэри все-таки получила новое пропозициональное знание. Это знание оформлено с помощью феноменальных понятий, использование которых действительно предполагает проживание некоторого опыта, но это не означает, что такие понятия указывают на некоторые ментальные сущности, квалиа.

Все эти возражения в конце концов убедили Ф. Джексона пересмотреть свои взгляды и перейти на позицию репрезентационализма.