«Неви́димая рели́гия», религиоведческая концепция, описывающая неявное, но обязательное присутствие религиозности в повседневной жизни современного общества. Возникла благодаря публикации в 1967 г. английского перевода книги Т. Лукмана «Проблема религии в современном обществе» («Das problem der Religion in der modernen Gesellschaft», 1963) под названием «Невидимая религия: трансформация символов в индустриальном обществе» (название предложено издательством из коммерческих соображений).

Лукман обратил внимание на существование помимо церковно организованной религии внецерковной религиозности, популярность которой растёт с середины 20 в. Лукман признаёт, что в сравнении с общинами аборигенов Австралии или со средневековой Европой современная жизнь обходится без религии в её институциональной форме и такую жизнь можно назвать «секулярной», рациональной. Политические и экономические институты постиндустриальных обществ более не нуждаются в легитимации со стороны традиции, в частности религиозной. Поэтому концепция «невидимой религии» выступает как логическая часть теории секуляризации Лукмана.

Однако – и в этом ключевое положение концепции Лукмана – человек современного общества не утратил религиозности, которая была свойственна людям с древнейших времён, меняются лишь её проявления. Поэтому процесс секуляризации, с точки зрения Лукмана, ведёт не к отмиранию религии, а к изменению форм её существования в обществе.

Лукман различает религию в широком смысле – как константу человеческой жизни и религию в специальном, социальном смысле – как институт, церковь, и именно в таком смысле религия в современном западном обществе находится в упадке. Кризис церковно организованной религиозности связан с тем, что она противоречит идее свободной конкуренции и рыночных отношений. Религия продолжает выполнять присущие ей функции (например, функцию легитимации существующего порядка). Однако, с точки зрения Лукмана, в условиях конкуренции как между различными религиями, так и между ними и другими мировоззрениями, научными или философскими, у человека возникает возможность, опираясь на это многообразие, создавать собственную частную религию и формировать индивидуальные механизмы, позволяющие наделять смыслом свою жизнь и деятельность. Эта «частная» религия и названа в английском издании работы Лукмана «невидимой».

Лукман обратил внимание на то, что социальные науки крайне редко делают своим предметом индивидуальную религиозность или духовность. Тем самым, с его точки зрения, социология религии игнорирует наиболее важные – как практически, так и теоретически – вопросы современности, поскольку большинство исследований религии в современном мире посвящены религиозным институтам.

Лукман описывает изменившуюся ситуацию, в которой религиозные институты оказались лишены полномочий и возможности устанавливать нормы и определять смыслы, поскольку теперь этим занимаются светские институты. Для Лукмана, как и для многих других авторов, важен соревновательный характер отношений между светскими институтами и историческими религиями. Именно в этих рыночных условиях происходит приватизация религии. Безусловно, с точки зрения Лукмана, это не означает исчезновения «традиционной» формы религии, однако сегодня религиозные организации стали такими же организациями, как и любые другие.

Идеи Лукмана развивают многие религиоведы, в том числе переосмысляющие тезис о секуляризации. Исследования, посвящённые новым формам отношений государства с религиозными организациями, часто оставляют за пределами своего рассмотрения индивидуальную духовную жизнь, «духовность». Однако есть отдельные исследования, посвящённые конкретным «невидимым религиям» в современной культуре. Последователи Лукмана относят к их числу карьеризм, секс, мобильность, семейственность, которые приобретают для человека религиозное значение.

Некоторые исследователи убеждены, что подход Лукмана является теоретическим тупиком для социологии религии и может привести к концептуальной путанице. В основном критика обращена на представление Лукмана об универсальной антропологической природе религии, а также о социализации как явлении, религиозном в своей основе.