Филаре́т (в миру Георгий Николаевич Вознесенский) [9(22).3.1903, Курск – 21.11.1985, Нью-Йорк], русский церковный деятель; с 1931 г. монах и священник Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) в Харбине; в 1945–1962 гг. – под юрисдикцией РПЦ МП. Выехав из Китая, вновь присоединился к РПЦЗ (1962) и в Австралии был рукоположен в епископа Брисбенского (1963); в 1964 г. избран и до смерти оставался 3-м первоиерархом РПЦЗ, митрополитом Нью-Йоркским и Восточно-Американским.

Ранние годы, священник, игумен, архимандрит

Был сыном священника Николая Вознесенского. В 1909 г. семья переехала в Благовещенск-на-Амуре, а после прихода большевиков, в 1920 г., эмигрировала в Харбин, где священник Николай стал настоятелем храма Иверской иконы Богоматери (РПЦЗ). Вскоре мать семейства, Лидия Васильевна Вознесенская, умерла, и отец один воспитывал двух сыновей и трёх дочерей. В 1933 г. принял монашество с именем Димитрий, в 1934 г. рукоположен в архиепископа Хайларского (РПЦЗ).

Георгий Вознесенский с детства воспитывался в православном благочестии. После школы он поступил в Политехнический институт и окончил его в 1927 г., получив специальность инженера-электромеханика. В 1928 г. его отец открыл в Харбине Пастырско-богословские курсы, которые получили в РПЦЗ статус высшего духовного учебного заведения. Во время учёбы на этих курсах Георгий принял сан дьякона (18 мая 1930), будучи неженатым (целибат), а затем священника (4 января 1931). Окончив в 1931 г. курсы, священник Георгий принял монашеский постриг с именем Филарет и жил при харбинском Доме милосердия, где был приют для детей-сирот и дом престарелых. Вскоре образовалась небольшая монашеская община; в 1933 г. отец Филарет стал её игуменом, в 1937 г. возведён в сан архимандрита. Он вёл широкую церковную деятельность, к нему приходило за советом много людей. Его богослужения и проповеди собирали полные храмы молящихся; он активно занимался благотворительностью, а также преподавал Закон Божий в детском приюте и ряде средних школ Харбина. Он обладал хорошей памятью, прочёл множество трудов отцов Церкви, а Евангелие знал наизусть.

В 1931 г. Манчжурию оккупировали японские войска. В рамках борьбы против православия японцы поставили напротив харбинского Свято-Николаевского собора статую богини солнца Аматэрасу. Это возмутило православное духовенство, особенно решительно протестовал отец Филарет, за что японцы подвергли его пыткам. От ран он едва не умер, его выходили родственники. В 1944 г. архимандрит Филарет стал настоятелем харбинского Свято-Иверского храма, а позднее (с 1956) был настоятелем Скорбященского храма при Доме Милосердия.

В 1945 г., в ходе советско-японской войны, к власти в Манчжурии пришли советские, а затем китайские коммунисты. Русским стали предлагать взять советские паспорта, утверждая, что в СССР настала религиозная свобода. Многие поверили в это, но архимандрит Филарет всё равно отказался взять советский паспорт и отговаривал от этого других. Он также критиковал положительные оценки деятельности В. И. Ленина и советских властей, печатавшиеся в «Журнале Московской Патриархии». Однако никто из духовенства не поддержал архимандрита Филарета, а епархиальные власти запретили ему проповедовать в храмах. Митрополит Харбинский и Маньчжурский Мелетий признал над собой и своим клиром власть РПЦ МП, и таким образом Филарет тоже оказался в её юрисдикции, будучи клириком Харбинской епархии. Он тяжело переносил эту зависимость и сопротивлялся ей: не поминал советскую власть за богослужением, не совершал молений по её приказу, а в беседах с верующими говорил, что информация о положении российских верующих и Церкви, распространяемая в СССР вообще и в РПЦ МП в частности, не соответствует действительности. Также он отказался служить для отъезжавших в СССР напутственные молебны, хотя даже его собственный отец репатриировался в СССР, где и умер в январе 1947 г. За такую непримиримую позицию Филарета много раз вызывали на допросы, на одном из которых избили. Его также пытались убить: подожгли его дом, заколотив внизу все двери и окна; Филарет едва успел спастись, выпрыгнув из окна 2-го этажа, и сильно обгорел.

Живя в коммунистическом Китае, архимандрит Филарет в течение ряда лет разными путями связывался с тогдашним главой РПЦЗ митрополитом Анастасием (Грибановским); Архиерейский Синод РПЦЗ добивался выездной визы для архимандрита Филарета, но лишь в 1962 г. ему удалось уехать в Гонконг, откуда он перебрался в Австралию, в Брисбен, куда ранее выехали многие его бывшие прихожане. Вскоре по его прибытии верующие стали просить поставить его епископом, и в 1963 г. он был рукоположен во епископа Брисбенского, викария Австралийской епархии.

Митрополит Нью-Йоркский и Восточно-Американский

В 1964 г. митрополит Анастасий по состоянию здоровья и по возрасту решил уйти на покой. Для избрания преемника архиереи РПЦЗ съехались на собор в Нью-Йорк. Митрополит Анастасий хотел видеть новым первоиерархом архиепископа Никона (Рклицкого), тогда как многие другие выступали за избрание архиепископа Иоанна (Максимовича). Голоса разделились пополам, согласия не было, и, во избежание обострения обстановки и возможного раскола, архиепископы Никон и Иоанн сняли свои кандидатуры, причём последний предложил сделать первоиерархом епископа Филарета, который был самым младшим по хиротонии, мало вращался в церковных кругах русского зарубежья и не успел примкнуть к какой-либо «партии». Все поддержали эту кандидатуру, и 27 мая 1964 г. епископ Филарет был избран главой РПЦЗ, митрополитом Нью-Йоркским и Восточно-Американским; интронизация состоялась 3 июня.

Начало первоиераршества митрополита Филарета ознаменовалось борьбой с т. н. бунтом мирян, с чем отчасти было связано и само его избрание главой РПЦЗ. «Бунт» был связан со строительством в Сан-Франциско нового кафедрального собора, в ходе которого староста прихода Е. Храпов расхитил значительную сумму денег. Синод РПЦЗ послал в Сан-Франциско архиепископа Лос-Анджелесского Антония, но тот повёл разбирательство дела неудачно, и сторонники Храпова попросили назначить Сан-Франциским архиереем архиепископа Иоанна (Максимовича). Тогда же Храпов и его сторонники создали «Общество мирян», а архиепископ Иоанн по приезде в Сан-Франциско в конце 1962 г. стал поддерживать группу Храпова, поверив, что эти люди были пострадавшей стороной. В результате ситуация ещё больше обострилась, т. к. приходской совет считал нового архиерея ставленником Храпова и не доверял ему. В ходе конфликта архиепископ Иоанн даже попал на скамью подсудимых вместе с Храповым и заодно с ним был обвинён в присвоении церковных денег. Храпов и «Общество мирян» обладали большими денежными средствами и развернули в газетах кампанию по очернению Синода РПЦЗ и отдельных архиереев, старались подорвать авторитет иерархии и провозгласили, что ни одно постановление Синода или собора не может быть действительным без утверждения мирянами. Поскольку архиепископа Иоанна любили и уважали очень многие, в РПЦЗ началась смута и в епископате, и среди простых верующих. Митрополит Анастасий понял, что неспособен справиться с управлением и предложил избрать нового первоиерарха. В своей первой речи на соборе в качестве первоиерарха митрополит Филарет заявил, что «Обществу мирян» не удастся их запугать. Вместе с секретарём Синода отцом Георгием (Граббе) митрополит Филарет успешно противодействовал «Обществу» в течение ряда лет: после смерти архиепископа Иоанна (1966) «миряне» до начала 1970-х гг. пытались дестабилизировать ситуацию в РПЦЗ, но в конце концов – благодаря противодействию митрополита Филарета и тому, что его авторитет в православном мире чрезвычайно возрос после публикации антиэкуменических «Скорбных посланий», – их деятельность сошла на нет.

Борьба против экуменизма

Тема экуменизма встала особенно остро перед православными всего мира в 1965 г., когда Константинопольский патриарх Афинагор и папа Римский Павел VI взаимно сняли анафемы, наложенные друг на друга православными и католиками в 1054 г. Патриарх Афинагор признал католиков братьями во Христе. 15 декабря 1965 г. митрополит Филарет обратился к патриарху Афинагору с посланием, протестуя против его действий и указывая, что снятие анафем «ставит знак равенства между заблуждением и истиной», и заявил: «Никакое соединение с нами Римской церкви невозможно, пока она не откажется от своих новых догматов, и никакое молитвенное общение невозможно с нею восстановить без решения всех Церквей» (Столп огненный. 2007. С. 90). Действия патриарха Афинагора привели к огромному наплыву прихожан, монашества и духовенства к греческим старостильникам; антиэкуменическое движение активизировалось и в греческой диаспоре в Америке. В 1965 г. в РПЦЗ перешёл из Константинопольского патриархата Свято-Преображенский монастырь в Бостоне, основанный американскими греками; этот монастырь многие годы был оплотом зилотства в РПЦЗ и любимым монастырём митрополита Филарета, который часто там бывал. Большинство архиереев РПЦЗ не выразило особенного возмущения событиями 1965 г.; однако митрополит Филарет считал, что об этом необходимо свидетельствовать перед всем миром. Три «Скорбных послания» митрополита Филарета, обращённые к главам поместных Церквей (Столп огненный. 2007. С. 105–132), содержали призывы отступить от экуменизма и вернуться к исповеданию православия согласно святым отцам Церкви.

В первом «Скорбном послании» (1969) митрополит Филарет говорил, что решился обратиться ко всем архиереям потому, что нельзя молчать, когда видишь уклонение от чистоты православия. Он цитировал различные экуменические заявления Всемирного совета церквей (ВСЦ) и утверждал, основываясь на учении святых отцов и церковных канонах, что ничего общего с православием позиция ВСЦ не имеет и, следовательно, православные Церкви не должны участвовать в его работе. Митрополит также подчёркивал, что голос РПЦ МП не является голосом истинной российской Церкви, которая на родине гонима и скрывается в катакомбах. Он призывал всех православных иерархов противодействовать экуменизму. Во втором «Скорбном послании» (1972) митрополит Филарет отмечал, что за прошедшие 2 года, хотя и раздавались со стороны архиереев заявления о еретичности экуменического движения, ни одна православная Церковь не заявила о своём выходе из ВСЦ. Целью второго послания было «показать ту бездну ереси против самого понятия Церкви, в которую влекутся все участники экуменического движения» (Столп огненный. 2007. С. 117). Третье послание (1975) посвящено т. н. Фиатирскому исповеданию митрополита Афинагора, экзарха Константинопольского патриархата в Европе, – документу, написанному, с точки зрения митрополита Филарета, в еретическом духе, но, несмотря на это, не вызвавшему никакой реакции у глав православных Церквей.

Митрополит Филарет в проповедях постоянно говорил об опасности экуменизма, называя его «ересью всех ересей» и указывая, что экуменизм «хочет совершенно зачеркнуть понятие о Церкви Православной как о хранительнице Истины». Он призывал христиан не быть равнодушными к происходящему, поскольку «на этом-то равнодушии, на каком-то самооберегании и находит себе почву "ересь экуменизма", а также и апостасия – то отступление, которое становится всё более и более явным» (Проповеди и поучения ... Т. 1. Нью-Йорк, 1981. С. 191–193).

Отношение к РПЦ

В 1970-х гг. в РПЦЗ ширилось движение в поддержку советских диссидентов. На 3-м Всезарубежном соборе (1974) одни его участники призывали оказать безоговорочную поддержку таким диссидентам, как священник Д. С Дудко; однако другие, в том числе митрополит Филарет, считали, что эти люди достойны уважения за смелость, но, поскольку они принадлежат к РПЦ МП, церковное их признание ввело бы в заблуждение верующих, обесценив свидетельство катакомбных исповедников. Собор принял ряд резолюций – в частности, о непризнании нового стиля и об уклонении от сослужения с новостильниками, а также о невступлении в общение с РПЦ МП, поскольку она была порабощена советской властью. Позже, когда отец Д. Дудко принёс по телевизору публичное покаяние в «антисоветской деятельности», митрополит Филарет в письме к священнику Виктору Потапову (1980) писал, что Дудко сломался, поскольку его деятельность проходила внутри РПЦ МП, а если бы он перешёл в истинную (т. е. Катакомбную) Церковь, то советская власть расправилась бы с ним, зато благодать Божия укрепила бы его на подвиг мученичества (Столп огненный. 2007. С. 195–200).

Отношения с катакомбниками и «истинно-православными» христианами

РПЦЗ старалась поддерживать связи с Катакомбной церковью в России, хотя из-за «железного занавеса» это было трудно. Но к 1970-м гг. 20 в. в России стали умирать последние катакомбные архиереи, и некоторые катакомбники сами стали обращаться к РПЦЗ с просьбой принять их. Митрополит Филарет поддерживал их, считая истинной Церковью России только катакомбную. Многие катакомбники поминали за богослужением митрополита Филарета, в частности священник Михаил Рождественский (ум. 1988), окормлявший общины иосифлян в Санкт-Петербурге и северо-западном крае. В 1977 г. митрополит Филарет принял в РПЦЗ паству катакомбного архиепископа Антония (Галынского-Михайловского, ум. 1976), а в последующие годы – некоторые другие катакомбные приходы. В 1982 г. в Москве состоялась тайная хиротония епископа Лазаря (Журбенко) для окормления катакомбной паствы в СССР; правда, значительная часть катакомбников не доверяла ему, но, даже отказываясь его поминать, многие из них продолжали поминать первоиерарха РПЦЗ.

Митрополит Филарет высоко ценил деятельность катакомбных христиан и писал, что, «если бы вся многомиллионная масса русских людей» проявила бы такую же стойкость, как катакомбники, и отказались бы «повиноваться разбойникам, насевшим на русский народ, – коммунизм рухнул бы моментально… А пока народ признаёт эту власть и повинуется ей, хотя бы и с проклятиями в душе, – эта власть остаётся на месте» (Столп огненный. 2007. С. 199).

В противовес официальным православным Церквам, участвовавшим в экуменическом движении, митрополит Филарет стремился укрепить в мире движение истинно-православных христиан (как называли сами себя противники РПЦ МП в СССР и экуменизма в Греции). Вскоре после появления «Скорбных посланий» РПЦЗ вошла в евхаристическое общение с греческими старостильниками, в противоположность курсу РПЦЗ при митрополите Антонии и Анастасии, отказывавшихся от такого общения. В 1969 г. Синод РПЦЗ признал действительность хиротоний епископа Акакия (Паппаса) и других архиереев одной из двух групп греческих старостильников. После этого вторая их группа также обратились к РПЦЗ: в 1971 г. митрополиты Каллист Коринфский и Епифаний Кипрский прибыли в Нью-Йорк с целью установить евхаристическое общение. Вскоре оно было установлено, но прочного союза у РПЦЗ с греческими старостильниками не получилось. В 1976–1979 гг. обе группы старостильников прервали общение с РПЦЗ из-за участившихся сослужений с экуменистами в епархии архиепископа Антония Женевского, а также из-за канонических разногласий. Митрополит Филарет сожалел о том, что не удалось достичь единства истинно-православных; с иерархами старостильных Истинно-православных церквей (ИПЦ) он сохранял дружеские отношения, особенно с митрополитом Кипрским Епифанием.

Влияние

На официальные православные Церкви «Скорбные послания» митрополита Филарета не оказали никакого воздействия. Экуменическое движение продолжало расти. Самое большое возмущение среди верующих вызвала Ванкуверская Генеральная ассамблея ВСЦ (1983), где представители разных религий, в том числе нехристианских, участвовали в совместных обрядах.

В том же 1983 г. Архиерейский собор РПЦЗ провозгласил анафему экуменизму: «Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко она разделися на ветви, яже разнятся своим учением и жизнью, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имущу во едино тело; и тем, иже не различают истиннаго священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет ко спасению; и тем, иже имут общение с сими еретиками, или способствуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: анафема». Хотя при этом никто из иерархов-экуменистов не был назван поимённо, направленность анафемы была очевидна: если экуменизм – ересь, то участвующие в экуменическом движении, совместных богослужениях и церемониях с неправославными и т. п. считаются еретиками. Таким образом, при митрополите Филарете между истинно-православными и экуменическими церковными организациями была проведена разделительная линия: общая вера и борьба с экуменизмом объединяли всех старостильников и РПЦЗ. Однако вести РПЦЗ таким курсом митрополиту Филарету было очень трудно, т. к. среди архиереев было много противников его позиции.

Митрополит Филарет умер в 1985 г., после чего противники антиэкуменизма взяли реванш. Сначала анафему 1983 г. стали толковать как якобы относящуюся только к экуменистам внутри самой РПЦЗ, и тогда из неё ушли десятки священнослужителей и приходов, а Бостонский монастырь перешёл к греческим старостильникам. В 1990-х г. некоторые архиереи начали переговоры с представителями РПЦ МП, в результате чего от РПЦЗ отделились многие катакомбники и приходы, открытые в России после начала перестройки, образовав Российскую православную автономную церковь (РПАЦ). Смена курса завершилась подписанием «Акта о каноническом общении» между РПЦЗ и РПЦ МП (2007); несогласные с этим приходы и архиереи ушли из РПЦЗ, образовав Русскую истинно-православную церковь (РИПЦ).

Митрополит Филарет стал знаменем православия для истинно-православных по всему миру, особенно его почитание возросло после того, как при переносе его останков 10 ноября 1998 г. в новую усыпальницу в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле оказалось, что тление практически не затронуло тело. Верующие восприняли это событие как обретение мощей святого, несмотря на то что тогдашний глава РПЦЗ митрополит Лавр (Шкурла) запрещал фотографировать тело и не дал верующим поклоняться ему.

Митрополит Филарет был канонизирован в лике святителя: в 2001 г. – Российской православной автономной церковью и Святой православной церковью Северной Америки, в 2008 г. – Русской истинно-православной церковью и некоторыми другими ИПЦ, образовавшимися после объединения РПЦЗ с РПЦ МП. Его память совершается 28 октября (обретение мощей) и 8 ноября (преставление) по юлианскому календарю. К прославлению митрополита Филарета во святых в ряде ИПЦ в честь него было составлено несколько служб и акафист.