Полемика Фуко и Деррида о безумии. 4 марта 1963 г. по приглашению Ж. А. Валя молодой Ж. Деррида в Философском коллеже прочитал доклад «Cogito и история безумия» – критику вышедшей двумя годами ранее «Истории безумия в классическую эпоху» (1961) М. Фуко. Валь настоял, чтобы доклад был опубликован в возглавляемом им журнале Revue de métaphysique et de morale, где он вышел год спустя.

В основании спора лежали разные оценки структуралистского проекта, а именно возможности толковать традиционный анализ структур как репрессивный. Проект Фуко предполагал критику разума за отчуждение голоса иного, проявившееся с 17 в. отделение иных как группы и её изоляции от общества, а затем попытке лечения иных как безумцев или сумасшедших. Часть работы Фуко посвятил рассуждениям Р. Декарта, для которого безумец – помешанный, от которого носитель Cogito себя отличает ясно. Деррида считает неубедительным предположение Фуко, что Декарт радикально различает разум и безумие и как мыслитель 17 в. частично отвечает за репрессивность в отношении безумия.

Деррида упрекает Фуко в том же, в чём Фуко упрекает Декарта: в репрессивной исключающей демаркации безумия и рациональности – если тексты Декарта, как настаивает Деррида, указывают на континуальность разума и неразумия (например, в аргументах о сновидческом опыте или в своей экспрессивной выразительности), то Фуко говорит, что Декарт остаётся верен своему веку и радикально отличает безумцев от разумных людей. Так Фуко радикально отделяет устаревшего Декарта от своей позиции.

Деррида указывает Фуко на необходимость возвращения к философскому анализу сложности переплетения смысловых структур текста Декарта вместо политики партийных размежеваний исторических форм, которые обедняют текст, выбрасывая из него всё, что не укладывается в группы исторических отрезков или форм мысли и их непременно радикальных различий. Деррида нарушает проект Фуко остановками на каждом шаге его аргументации: продемонстрировать чистую мертвящую репрессивную рациональность Cogito, обосновать совершенно спонтанное очаровывающее безумие, выделить Декарта как частично ответственного за «великое заточение» (Фуко М. История безумия в классическую эпоху. Москва, 2010. С. 59–97) – ни один из этих фукольдианских шагов Деррида сделать не позволяет, а предлагает вернуться к детальному анализу текста французского классика. Фуко фетишизирует мифологически сконструированные фигуры, создаёт субъекта под названием «безумие», а высвобождение выдуманного потенциала этого репрессированного субъекта требует сокрушить рациональность – таков упрёк Деррида по отношению к Фуко.

Укор Деррида также и риторического рода: восстановление истории безумия, выведение его из-под угнетения разума целиком происходит в символических структурах разума, т. к. само безумие пребывает в безмолвии и нуждается в «археологии» (введённой Фуко альтернативе традиционной исторической науке, способе анализа дискурсивных практик, представленных в документах изучаемой эпохи для обнаружения концептуальных рамок людей того времени). Фуко реконструирует само безумие и пишет его историю, используя инструменты пленения безумия. Язык разума, критичный к языку разума за попытку говорить за безмолвное безумие, берётся дать безумию слово, но снова вынужден приходить к археологии безумия и в итоге самостоятельно говорить за безумие, что он и делал ранее. Тем самым проект Фуко, если он претендует на что-то иное, противоречив. Как история рабов устами господ всякий раз будет историей господ, история безумия неизбежно оказывается историей разума и её разумной критикой, т. е. судом разума исторического Разумом вообще – так интерпретирует Деррида проект Фуко и считает этот ход гегельянским. Столь же гегельянски Деррида говорит, что сама возможность речи Фуко определена актуальным историческим состоянием разума (духа), духом времени. Понятности исторических форм рациональности Фуко Деррида противопоставляет заворожённость перед развёртывающейся тайной взаимоотношений и переплетений смыслов.

Фуко резко воспринял полученную критику, её следы можно найти в его работах «Слова и вещи» (1966) и «Археология знания» (1969). Нельзя окончательно сказать, чья позиция победила, у каждой из них появились сторонники и разные дисциплинарные применения: в интеллектуальной истории и социологии знания чаще используется стратегия Фуко, тогда как интерналистски ориентированные философские, теологические и филологические исследования в большей мере склоняются к аргументам Деррида.