Гедонизм

Гедони́зм (от греч. ἡδονή – удовольствие, наслаждение), направление в этике, рассматривающее наслаждение в качестве высшего блага и критерия нравственной жизни. Обоснование тезиса гедонизма «удовольствие есть благо» осуществлялось путём сведения мотивов нравственного поведения к человеческой «природе», трактуемой либо биологически (все живые существа по своей «природе» стремятся к удовольствию и избегают страдания), либо психологически (удовольствия являются единственной или конечной целью человеческих действий). Как принцип поведения гедонизм противоположен аскетизму, как тип этической теории – ригоризму и деонтологизму.

В античной этике гедонизм представлен прежде всего киренской школой, основатель которой Аристипп Старший разработал теорию «чистого» гедонизма: из трёх чувственных состояний – удовольствия, страдания и безразличия – человек по своей «природе» стремится к удовольствию, зависящему от телесного, мгновенного, преходящего и частичного наслаждения. Поздние киренаики называли конечной целью и высшим благом уже не мгновенное удовольствие, а устойчивую радость души.

Демокрит подчинил принцип удовольствия принципу меры, призывая соизмерять поступки со способностями и природными задатками. Продолжая эту линию, Эпикур создал целостную концепцию эвдемонистического гедонизма. Высшим благом и истинной целью счастливой жизни, путь к которой ищет «умеряющий разум», остаётся удовольствие, понимаемое, однако, уже не как сиюминутный процесс приятного ощущения, но как избавление от страданий, здоровье тела и безмятежность души. Эпикур построил классификацию удовольствий, подразделив их на естественные и вздорные, а среди естественных выделил необходимые. Последователь Эпикура Лукреций Кар придал его этическому учению пессимистическую окраску. Согласие с природой уже не гарантирует, по Лукрецию, достижения состояния покоя и самодовления, т. к. природа может быть враждебна человеку, губительным образом нарушая его замыслы и ожидания.

Мыслители эпохи Возрождения противопоставляли античный гедонизм аскетизму христианской этики. Л. Валлавидел в стремлении к наслаждению (лат. voluptas) естественное свойство человека, ибо его счастье состоит в ощущении себя частью природы и наслаждении её благами (пантеистический гедонизм). М. Монтень в понимании истинной и счастливой жизни полностью стал на сторону Эпикура. Ф. де Ларошфуко дал глубокий психологический анализ мотивов эгоистического гедонизма. Но «настоящей философией» (К. Маркс) гедонизм становится лишь у французских материалистов 18 в. – от эгоистического гедонизма (у Ж. О. де Ламетри) до социального гедонизма (у К.-А. Гельвеция). Дж. Локк, считая, подобно Т. Гоббсу, материей добродетели интерес, дал гносеологическое обоснование гедонизма, выделяя в качестве наиболее устойчивых (и, следовательно, нравственно ценных) удовольствий здоровье, известность, знание, благотворительность, ожидание вечного счастья в другом мире.

Наиболее полное выражение принцип гедонизма получил в этике утилитаризма. Согласно И. Бентаму, добродетель – это «искусство измерения» пользы наличных удовольствий и их выбора, а порок – ошибка в нравственном счёте. Дж. С. Милль внёс компромиссные «поправки» в теорию «чистого утилитаризма» Бентама: наряду с удовольствием Милль признавал и другие моральные блага, а «моральную арифметику» Бентама он заменил «моральной эстетикой», в которой предпочтение отдаётся качеству удовольствий, а не их количеству.

В 20 в. принципы гедонизма разделяли Дж. Сантаяна, М. Шлик, Д. Дрейк и др.