Эпикур

Эпику́р (Ἐπίκουρος) (341 до н. э., о. Самос – 271/270 до н. э.), древнегреческий философ, основатель эпикурейской школы и философской традиции эпикуреизма. Родился в бедной семье афинских колонистов на о. Самос, отец Эпикура был школьным учителем. После того как в 323 г. Афины потеряли контроль над островом, родители Эпикура эмигрировали в Колофон в Малой Азии. Ранние годы Эпикур провёл в Лампсаке на Геллеспонте и близлежащем о. Лесбос, где познакомился с ионийской философией природы и учением Демокрита. В 306 г. до н. э. основал свою школу в «саду» при собственном доме, купленном в Афинах за городской стеной, отсюда неформальное название эпикурейской школы «Сад» (Κῆπος). В отличие от других философских школ в Афинах (Академии Платона, Ликея Аристотеля и Стои), школа Эпикура не была образовательным учреждением, а скорее содружеством «друзей», живших вместе для «совместного философствования» (συμφιλοσοφεῖν) и обретения счастья. Другим отличием был её демократичный характер: в число «друзей» входили женщины и выходцы из простонародья. Эпикур соединял в себе роли просветителя, нравственного учителя жизни и психотерапевта, после его смерти ученики прославляли его как «спасителя», избавившего человечество от гнёта невежественной религии глупцов и указавшего путь всем к реальному блаженству в этой жизни.

Многочисленные философские трактаты Эпикура не сохранились. Главным источником для изучения его биографии и философии являются книга 10 «Жизни и мнения прославленных философов...» Диогена Лаэртия, который цитирует целиком три философских письма Эпикура к ученикам, и «Основные воззрения», сборник 40 цитат, излагающих преимущественно основы этики. Другое сходное собрание цитат известно как «Ватиканский гномологий». «Письмо к Геродоту» посвящено атомистической физике, «Письмо к Пифоклу» – объяснению небесных явлений, «Письмо к Менекею» – этике. Важным источником являются поэма Лукреция «О природе вещей» – популярное изложение эпикуреизма для римского читателя, а также доксография (особенно в сочинениях Цицерона) и многочисленные фрагменты-цитаты из утраченных сочинений Эпикура у позднейших греческих и латинских авторов (изданы Г. Узенером, 1887, и Г. Арригетти, 1973). Особую ценность имеют фрагменты из утраченного трактата Эпикура «О природе» в 37 книгах (папирусных свитках), обнаруженные археологами на «Вилле папирусов» в Геркулануме, погребённом, как и Помпеи, под вулканическим пеплом при извержении Везувия в 79 г. н. э.

Философия Эпикура содержит две основные дисциплины – физику и этику, логика была придатком учения о природе. Эпикур отстаивал эмпиризм сенсуалистического толка в эпистемологии, натуралистический монизм в учении о мире, гедонизм (принцип удовольствия) в этике – приоритетной части его системы. Физика ставила просветительские задачи: понимание естественного порядка вещей должно освободить людей от страха богов и страха смерти (загробного наказания) и тем самым способствовать достижению счастья – главной практической цели жизни. Учение Эпикура о природе с незначительными модификациями заимствовано из атомистики Демокрита, в отличие от которого Эпикур: 1) признавал, что у атомов есть вес; 2) допускал, что атомы способны спонтанно «отклоняться» от траектории (греч. παρέγϰλισις) и менять курс, что делало возможной свободу воли (у Демокрита господствует строгий детерминизм: движение атомов подчинено слепой «необходимости» и «принудительной силе» внешних факторов); 3) следовал принципу радикального сенсуализма («всякое ощущение истинно»), тогда как у Демокрита критерием истины признавался разум, а не ощущения.

Вселенная бесконечна и состоит из атомов и пустого пространства. Миров, подобных нашему (т. е. планетных систем), бесконечно много, все они возникли из скоплений атомов и подвержены гибели. Боги существуют, они состоят из атомов и находятся далеко от нас в «междумириях» (космическом пространстве между мирами). Они пребывают в состоянии блаженства, не оказывая никакого влияния ни на естественные процессы, ни на жизнь людей, о существовании которых им даже неизвестно; вследствие этого вера в божественное провидение, мантику и силу молитвы отрицается. Боги самодостаточны и ни в чём не нуждаются (поэтому жертвоприношения бесполезны), им неведомы страсти, и эта отрешённая безмятежность является образцом для философа-эпикурейца, который бежит от суеты полиса (принцип «живи сокровенно»), замыкается в «саду» с друзьями и вместе с ними взыскует просветлённости и безмятежности (атараксия) духа. В отличие от «этики добродетели» Сократа, Платона и стоиков, требующей подавления страстей разумом, этика Эпикура ставит во главу угла удовольствие (ἡδονή): добро отождествляется с удовольствием, а зло – со страданием. В отличие от гедонизма Аристиппа и киренской школы, Эпикур понимал удовольствие как отсутствие страдания и отрицал существование нейтрального состояния между удовольствием и страданием. Как только тело освобождается от всякой физической боли, а душа от всякой печали, вызываемой прежде всего страхом, человек уже пребывает в состоянии удовольствия и достигает конечной цели – счастья. Эпикур делил удовольствия на «кинетические» (наслаждение процессом, кинесис, κίνησις) и «катастематические» (от греч. κατάστημα – «состояние») и ставил первые ниже вторых, так как кинетические удовольствия (например, утоление чувственного желания) – бурные и скоротечные, а катастематические – тихие и длительные (например, философская беседа с друзьями или воспоминания о приятных моментах прошлой жизни). Подлинное удовольствие отличается от радости (χαρά) и веселья (εὐφροσύνη) и не может варьироваться по интенсивности: оно всегда ровное и одинаковое, отсюда вытекает бессмысленность погони за наслаждениями, роскошью и богатством. Эпикурейское «четвероякое целебное слово» [греч. λόγος τετραφάρμακος (логос тетрафармакос)] гласит: «Бог не страшен, в смерти ничего не таится, добро легко обрести, а зло легко перенести». Добродетели сократической этики (например, справедливость, мужество, целомудрие) Эпикур считал полезными условностями человеческого общежития в качестве вспомогательного средства для достижения высшего блага – удовольствия.

В социальной и политической философии Эпикур стоял на восходящей к Демокриту и софистам позиции конвенционализма и гуманизма: государство и правовые институты основаны на договоре между людьми, а не на божественном откровении.

В психологии Эпикур отвергал учения Платона и пифагорейцев о душе как бестелесной и бессмертной субстанции. Душа взаимодействует с телом и, следовательно, также имеет телесную природу, она состоит из тончайших атомов, которые настолько малы́, что свободно проходят в расстояниях между другими атомами тела и приводят его в движение. Сенсорная душа рассеяна по всему телу, рациональная часть души локализуется в грудной области, материальным субстратом интеллекта (нус, νόος) являются тончайшие сферические атомы огня. Сами атомы души, как и все атомы, вечны, но их специфический агломерат, составляющий индивидуальную душу, после смерти рассеивается в воздухе, поэтому душа смертна, а осознание её смертности освобождает человека от неразумного страха загробного наказания. «Смерть ничто для нас», т. к. она не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, нет смерти, когда есть смерть, нет нас. Чувственное восприятие Эпикура объяснял в рамках атомистической доктрины Демокрита как взаимодействие внешних объектов и органов чувств. Все тела непрерывно излучают тонкие «образы» (εἲδωλα), которые проникают в глаз и отпечатываются в нём как зрительный образ. Другие ощущения имеют такую же природу: например, слух – это поток атомов воздуха, взаимодействующий с ухом, сладкий вкус вызывается контактом языка с гладкими атомами.

Логика Эпикура, которую он называл «каноникой» (от греч. κανών – прави́ло плотника, в переносном смысле мерило или критерий истины), была неразрывно связана с его натуралистической теорией познания. Эпикур считал бесполезными формальную силлогистическую логику, диалектику и риторику. В утраченном трактате «Канон» Эпикур признавал три критерия истины: ощущения, чувства (такие как удовольствие и страдание) и общие понятия («предвосхищения»). Ощущения дают нам информацию о внешнем мире и сами по себе не могут быть ложными, т. к. не содержат никакого суждения о вещах. «Предвосхищения» – такие понятия, как «тело» или «истина», формируются в душе в результате многократного повторения соответствующих чувственных восприятий. Другие понятия о вещах образуются по аналогии, по сходству или путём сочетания этих основных понятий, так что врождённых идей не существует, и всё содержание разума коренится в чувственном восприятии. Внутренние чувства удовольствия и страдания служат мерилом того, что надо выбирать и чего избегать в практической жизни. Избавившись от власти богов и достигнув просветлённой безмятежности духа, философ сам становится подобен богу.