«Мухаммади́я» (Muhammadiyah, буквально «последователи пророка Мухаммеда»), одна из крупнейших мусульманских неправительственных организаций Индонезии; позиционирует себя как благотворительная. Основана 18 ноября 1912 г. религиозным учителем и представителем течения исламского модернизма Ахмадом Дахланом. Цель организации на тот момент постулировалась как очищение и обновление индонезийского ислама от синкретических адатных традиций и преодоление колониальных и феодальных пороков общины верующих, главными из которых Дахлан считал необразованность и закрытость от интеллектуального и технологического прогресса (Sutarna. 2021. Р. 209). Организация также имела ярко выраженную антиколониальную направленность, и её лидеры опирались на ислам как средство противодействия нидерландской колонизации. Тем не менее руководство «Мухаммадии» сотрудничало с колониальными властями для легализации своей деятельности. 

Отсылка к пророку Мухаммеду в названии подчёркивала, что главными источниками понимания и интерпретации ислама члены организации считают Коран и Сунну, а не мнения улемов, традиция почитания которых сложилась в Индонезии в процессе исламизации в 15 в. Сторонники «Мухаммадии» назвались модернистами, противопоставляя себя традиционалистам – сторонникам синкретичных локальных практик ислама. Члены «Мухаммадии» связывали себя с аравийскими реформистами, однако содержание и ключевые аспекты их идеологии были выстроены с ориентацией на индонезийскую специфику.

Созданию организации предшествовало объединение будущих членов «Мухаммадии» вокруг религиозного деятеля Ахмада Дахлана. Он выступал за упразднение синкретической и адатной традиции в яванском исламе, призывая вернуться к шариату, Корану и Сунне (Azra. 2013. Р. 110). С его точки зрения, адатные традиции закрепляли феодальную разобщённость и тормозили технологическое развитие. Помимо религиозного образования, он предлагал мусульманам осваивать прикладные дисциплины и знакомиться с европейским светским опытом обучения. Дахлан отстаивал право каждого мусульманина на личную интерпретацию Корана и Сунны (иджтихад), способствуя тем самым традиции мусульманского интеллектуализма в Индонезии. Из этого положения следовало, что каждый образованный мусульманин мог внести вклад в развитие своей общины, что, по мнению Ахмада Дахлана, было эффективнее, чем опора необразованных масс только на авторитет и личный опыт улема или шейха общины.

В 1912 г. была учреждена «Мухаммадия», в том же году колониальные власти утвердили её создание. Организация должна была стать «зонтичной» для сети модернистских медресе и школ, главную из которых – «школу Мухаммадии» – Ахмад Дахлан основал в родном районе Кауман за год до основания организации. Обучение в школе проходило не на полу вокруг устаза (учителя), как это было принято, а за европейскими партами и доской, как в колониальных школах. Организация брала на себя функции продвижения и поощрения преподавания религиозных дисциплин и изучения ислама в Нидерландской Индии, а также содействия организации мусульманского образа жизни общин в г. Джокьякарта и за её пределами. В 1917 г. по инициативе Сити Валида, супруги Дахлана, было основано женское крыло организации – «Айсия», которое считается первой женской мусульманской организацией в Индонезии.

Дахлан подвергался критике националистов за сотрудничество с колониальными властями и получение дотаций от правительства Нидерландов, однако подобная легализация способствовала развитию «Мухаммадии». К моменту смерти её лидера в 1923 г. организация насчитывала более 4 тыс. членов на о-вах Ява, Суматра, Сулавеси и других островах архипелага. Члены организации курировали более 55 школ и 2 больницы в городах Сурабай и Джокьякарта. Постепенно организация становилась более открытой для неяванцев и к середине 20 в. включала представителей практически всех крупных этносов Малайского архипелага.

31 января 1926 г. часть консервативных мусульман, вышедших из «Мухаммадии», объявила о создании другой религиозной организации – «Нахдатул улама» («Путь улемов»). Её основателем выступил улем и школьный учитель Хашим Ашари. Причиной раскола стала позиция Ашари и его сторонников, которые, наряду с исламом, поддерживали доисламские традиционные яванские верования, разделяемые большим числом людей на о. Ява. Этому предшествовал более долгий конфликт между сторонниками Хашима Ашари и близкими, с их точки зрения, к салафизму модернистами. Сохранение адатных обычаев поддерживали также мусульмане, которые симпатизировали националистам и коммунистам. «Нахдатул улама» находилась в оппозиции ваххабитским движениям в Саудовской Аравии и исламскому модернизму в Индонезии. Вплоть до начала 21 в. «Мухаммадия» и «Нахдатул Улама» оставались самыми крупными по численности мусульманскими организациями в Индонезии и в мире в целом.

К 1937 г. в «Мухаммадии» насчитывалось более 913 отделений, половина из которых находилась на отдалённых островах. Членами «Мухаммадии» на тот момент официально являлись 250 тыс. человек, организация также управляла 834 мечетями, 31 библиотекой, 1774 школами и курировала деятельность 7630 священнослужителей, улемов и факихов (Ricklefs. 1991).

В период японской оккупации 1942–1945 гг. деятельность «Мухаммадии» была приостановлена японскими властями, которые пытались создавать свои мусульманские лояльные организации для установления контроля над территорией. Одной из таких структур стала «Машуми», или Совет мусульманских организаций Индонезии. В 1943 г. в её состав вошли члены «Мухаммадии» и «Нахдатул Улама». После отступления японцев и войны за независимость 1945–1949 гг. «Машуми» превратилась в основную мусульманскую политическую партию периода президентства Сукарно.

Во время свержения Сукарно и прихода к власти генерала Сухарто в 1965–1966 гг. «Мухаммадия», как и многие другие исламские группы, поддержала репрессии против Коммунистической партии Индонезии. С приходом Сухарто «Мухаммадия», в отличие от «Нахдатул Улама», не стала участвовать в политике, однако, как и другие религиозные силы, осталась под серьёзным контролем светских властей и приняла приоритет идеологии «Панча сила» перед исламскими принципами устава организации.

В 1975 г. представители «Мухаммадии» вместе с другими организациями вошли в состав Совета улемов Индонезии – высшего органа исламских учёных Индонезии с правом вынесения фетв (которые, однако, не могли противоречить Конституции или политике президента Сухарто).

В период «реформации» 1998–2004 гг., когда давление на мусульманские организации прекратилось, а новая система власти стала строиться на принципах консенсуса, члены «Мухаммадии» вернулись к активному участию в политической жизни. Так, некоторые члены «Мухаммадии» призвали руководство создать партию. К ним принадлежат и её лидер Амин Раис, который основал Партию национального мандата. Несмотря на широкую поддержку членов организации, эта партия не имеет официальных связей с «Мухаммадией». При создании партии лидер «Мухаммадии» заявил, что члены его организации могут свободно присоединяться к политическим партиям по своему выбору при условии, что такие партии разделяют ценности «Мухаммадии».

После терактов 11 сентября 2001 г. в США и терактов на Бали в 2002 г. «Мухаммадия» поддержала борьбу с радикализмом внутри страны, что сблизило её с правительством, которому организация отныне оказывала поддержку. Это стало началом негласной договорённости мусульманских организаций с властями о взаимной помощи в борьбе с радикализмом, поскольку в религиозной среде «Мухаммадия» и «Нахдатул Улама» были способны оказывать влияние почти на всё мусульманское население Индонезии. Правительство, в свою очередь, стремилось защищать «официальные» организации от конкуренции с «народными» проповедниками радикалов и фундаменталистов.

В начале 21 в. «Мухаммадия» насчитывает более 50 млн членов. Организации принадлежит множество региональных и городских отделений, школ, мечетей, университетов и исследовательских центров (вплоть до медицинских). Членами организации являются многие мусульманские интеллектуалы, профессура и специалисты в области богословия. Среди активных и известных членов «Мухаммадии» – Хаджи Абдул Карим Амрулла, Ахмад Сьяфии Маариф и Сити Рухьяни Дзухаятин.