Антику́льтовое движе́ние, конвенциональное обозначение совокупности инициатив, организаций и активистов, противодействующих новым религиозным движениям (НРД). Поскольку подобного рода деятельность имеет смысл только в светских странах, где отсутствует государственная религия и, по меньшей мере формально, провозглашается принцип свободы вероисповедания, антикультовое движение также является по преимуществу светским и критикует не богословские заблуждения или вероучение НРД (которые оно часто высмеивает), а якобы криминальные, антиморальные и бесчеловечные основы их существования. Некоторые исследователи отличают антикультовое движение от контркультового, которое связано с какой-либо устоявшейся религиозной традицией и сосредоточивается именно на доктринальной критике и обличении «ереси».

Само название «антикультовое движение» обусловлено спецификой США, где негативную окраску получил термин «культ». В России и Франции обычно говорят о «сектах» (и, соответственно, «сектоборцах»), а в Японии – о «новых религиях». Тем не менее на цели и формат деятельности антикультистов эти расхождения не влияют. Среди их основных целей можно выделить: выяснение и распространение «правдивой», т. е. негативной, информации об НРД в публичной сфере, что ограничит поток обращений и в идеале будет способствовать деконверсиям; создание в гражданском обществе условий, препятствующих жизни общины; лоббирование запретительных мер со стороны государства. В своей деятельности антикультовые организации полагаются не только на собственные публикации, но и на светские СМИ, которые склонны доверять скорее им, чем академическому сообществу, что было подробно исследовано на примере Франции, Швейцарии, США, Австралии, России и ряда других стран.

Оформление антикультового движения относится к 1960–1970-м гг. и связано с возникновением в США множества НРД, обязанных своей популярностью «молодёжной революции» и контркультуре. Изначально антикультизм представлял собой ассоциации родственников, обеспокоенных отказом своих детей от образования и «нормальной» карьеры. Первая антикультовая организация была основана в 1971 г. для борьбы с евангелически-контркультурным НРД «Дети Бога», возглавлявшимся Д. Бергом, и получила соответствующее название – «Родительский комитет по освобождению сыновей и дочерей от Детей Бога» (Parents’ Committee to Free Our Children from the Children of God, FREECOG). На протяжении следующего десятилетия она эволюционировала и развивала свою деятельность по всей стране, пока после самоубийства членов группы «Храм народов» в Гайане в 1978 г. не была переименована в «Сеть оповещения о культах» (Cult Awareness Network, CAN). В середине 1990-х гг. усилиями пятидесятника и его адвоката-саентолога организация обанкротилась и перешла в собственность Церкви сайентологии, став в итоге «Новой сетью оповещения о культах» (New Cult Awareness Network, New CAN) и сменив курс на противоположный, т. е. апологетический.

Хотя антикультовое движение возникло в США, ныне оно распространено прежде всего в Западной Европе (во Франции, Германии, Великобритании) и на постсоветском пространстве. В частности, Франция – одна из немногих стран, где антикультизм оформлен в виде Межминистерской комиссии по мониторингу и борьбе против сектантских злоупотреблений (Mission interministrielle de vigilance et de lutte contre les drives sectaires, MIVILUDES) и поддерживается на государственном уровне. Также в Париже базируется одна из крупнейших современных антикультовых организаций – Европейская федерация центров по исследованию и информированию о сектантстве (Fédération européenne des centres de recherche et d’information sur le sectarisme, FECRIS).

В начале 1970-х гг. в антикультизме оформляются популярные концепции «промывания мозгов» и «депрограммирования», которые были вдохновлены материалами СМИ об американских военных, якобы насильственно обращённых китайцами в коммунизм во время Корейской войны 1950–1953 гг. Одним из главных авторов концепции депрограммирования стал Тед Патрик – калифорнийский государственный служащий, сын и племянник которого общались с членами организации «Дети Бога». Сделав вид, что обратился в их веру, позднее он описал данный опыт как программирование, имеющее целью превратить неофита в «робота» или «ментального раба», всецело преданного культу и его лидеру. Депрограммирование часто предполагало похищение человека, его изоляцию от общины и массированную психологическую обработку силами родственников и антикультистов. Общая насильственность процесса при этом могла варьироваться от мягких мер до приковывания наручниками к кровати и лишения пищи на срок до полумесяца (случай С. Вирт, 1980). Поскольку такая практика была незаконной, Патрик множество раз представал перед судом и отбывал небольшие тюремные сроки.

Критика антикультистов в отношении «новой религиозности» как феномена и конкретных общин обычно сводится к ряду пунктов:

• обращение в НРД – антикультисты часто называют его «вербовкой» – якобы производится нечестным путём либо насильственно: от человека скрывают информацию об истинной, т. е. преступной, сущности культа либо пользуются его внушаемостью в трудный период жизни или после какой-либо травмы. Часто антикультисты составляют негативное описание процесса конверсии – его фиксируют, например, понятия «бомбардировка любовью» (Singer. 1995. P. 114–115), «промывание мозгов», «программирование» и др.;

• для доказательства преступного характера конкретных НРД или феномена «новой религиозности» в целом антикультисты часто экстраполируют на них наиболее скандальные прецеденты. К ним относятся, например, коллективные самоубийства членов групп «Храм народов», «Небесные врата» (Heaven's Gate, 1997), «Орден храма солнца» (1994), вооружённый конфликт членов организации «Ветвь Давидова» со спецслужбами США в 1993 г., организованный «Аум Синрикё» теракт в токийском метро в 1995 г. или эпизоды жестокого обращения с детьми в среде «Свидетелей Иеговы» (организация признана запрещённой в Российской Федерации);

• подобные случаи обозначаются при этом в качестве горизонта, к которому в конечном счёте стремится любое НРД в соответствии со «злой волей» харизматического лидера. Также в качестве «истинных целей» культов часто указываются обретение власти, общественного влияния или финансовой выгоды (особенно в отношении некоторых групп, например Церкви сайентологии). Начиная с работ Р. Дж. Лифтона, НРД также систематически сравниваются с тоталитарными режимами 20 в. с их жёсткой иерархической структурой, идеологией и подавлением индивидуальности. В России особую популярность получило обозначение «сект» как «тоталитарных и деструктивных»;

• подчёркивается антигуманистический характер деятельности НРД и тот психологический вред, который они наносят верующим. Этот вред описывается как «промывка мозгов» или «программирование», в результате которого человек превращается в «робота» (вариант: «биоробота»), «ментального раба», «зомби» и безвольную марионетку лидера НРД, способную лгать и преступать закон ради интересов культа. Концептуализация этого превращения у разных авторов варьируется: это может быть создание альтернативной личности, которая сосуществует с подлинной («Джон-настоящий» и «Джон-культист»; Hassan. 2000), «расщепление сознания и воли» (Дворкин. 2002) и т. д.

В России наиболее известной антикультовой организацией является Центр религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского (основан в 1993 под названием «Информационно-консультационный центр Святого Иринея Лионского») во главе с А. Л. Дворкиным. Организация входит в FECRIS и пользуется поддержкой государства и Русской православной церкви. Среди последних успехов антикультового движения в России можно назвать ликвидацию в 2015 г. Саентологической церкви Москвы и признание экстремистской организацией «Свидетелей Иеговы» в 2017 г.