На главную

Субстанциальный дуализм

Субстанциа́льный дуали́зм (от лат. substantia – основание, сущность и дуализм), термин, обозначающий учение о природе человеческих личностей, согласно которому они состоят не только из материи, но также имеют нематериальную часть (душу). Субстанциальный дуализм следует отличать от дуализма свойств, тезиса в философии сознания, согласно которому ментальные свойства принципиально отличны по своей природе от физических и способны существовать независимо от последних.

Субстанциальный дуализм восходит к аргументам в поддержку бессмертия души, которые в диалоге ««Федон» Платон вкладывает в уста Сократа. Некоторые из этих аргументов практически полностью утратили своё значение (аргумент от взаимного перехода противоположностей), тогда как другие (аргумент от родственности души объектам её познания) продолжают отзываться в современных дискуссиях. Платон утверждает, что поскольку идеи, которые являются подлинными предметами познания разумной души, полностью нематериальны, то и познающая их душа также должна быть нематериальной (Федон. 78b4–84b8). Сходный аргумент встречается у Аристотеля. В 3-й книге трактата «О душе» (429a10–b9) он говорит, что поскольку у души (интеллекта) нет собственного материального органа мышления, она должна быть нематериальной по своей сущности. В Средние века аналогичную позицию отстаивал Фома Аквинский (Сумма теологии, I 75 а2). Сегодня её продолжают придерживаться отдельные авторы (Ross. 2008[1]; Feser. 2013[2]).

Современный субстанциальный дуализм опирается на идеи французского философа Р. Декарта. В «Размышлениях о первой философии» (1641) Декарт проводит различие между понятиями души и тела как двумя независимыми друг от друга субстанциями. Душа есть «мыслящая вещь» и не имеет протяжения, тогда как тело, напротив, есть «протяжённая вещь» и не способно мыслить. В то же время он не разрывает связь между ними полностью, утверждая, что он не только присутствует в своём теле, «как моряк присутствует на корабле», но посредством чувств теснейшим образом связан со своим телом и «как бы с ним смешан, образуя с ним, таким образом, некое единство» (Декарт. 1994.[3] С. 65). Однако в другом месте «Размышлений» он отождествляет себя с душой, говоря, что он есть мыслящая вещь, то есть «нечто сомневающееся, понимающее, утверждающее, отрицающее, желающее, не желающее, а также обладающее воображением и чувствами» (Декарт. 1994.[4] С. 24). Таким образом, у Декарта обнаруживаются источники двух вариантов субстанциального дуализма, которые в современной литературе обозначаются как «композитный» и «чистый» дуализм (Soul, body, and survival ... 2001.[5] P. 73). Композитный дуализм утверждает, что человеческая личность тождественна субстанции, составленной из двух простых субстанций, души и тела (Swinburne. 1997[6]), тогда как чистый дуализм предлагает тезис о тождестве человеческой личности с нематериальной субстанцией, душой (Farris. 2013.[7] P. 156). Различие между этими двумя вариантами субстанциального дуализма легче понять, если использовать аристотелевское сравнение души с кормчим корабля (Аристотель. О душе. 413а 9). С точки зрения чистого дуализма личность, подобно кормчему, управляет связанным с нею телом, но при этом тело не является частью самой личности. С точки зрения композитного дуализма эта аналогия является не адекватной. В содержательном плане композитный дуализм представляет собой довольно разнородное явление. В нём можно выделить по меньшей мере три принципиально различных похода: картезианский дуализм, томистский дуализм и эмерджентный дуализм.

Картезианский дуализм представляет собой парадигматическую модель субстанциального дуализма в современной философии сознания и является главным объектом для критики со стороны его оппонентов. Однако в последнее время наблюдается интерес к другим разновидностям дуалистической позиции. Значительной популярностью пользуется т. н. эмерджентный дуализм, направление, утверждающее, что душа является субстанцией, возникающей в результате сложных взаимодействий между материальными частицами, образующими живой организм, в первую очередь человеческий мозг и центральную нервную систему (Taliaferro. 1994[8]; Hasker. 1999[9]). Эмерджентная душа мыслится сторонниками данной вариации субстанциального дуализма как сущность, обладающая собственными уникальными каузальными способностями, которая не только отличается от тела, но при определённых условиях может существовать и без него (Hasker. 1999.[10] P. 190–191). Другая разновидность субстанциального дуализма разрабатывается сторонниками аналитического томизма (Personal identity ... 2005[11]; The Blackwell companion ... 2018.[12]). Томистский дуализм рассматривает человеческое существо как одну субстанцию, состоящую из субстанциальной формы и первичной материи (The Blackwell companion ... 2018.[13] P. 88). В отличие от картезианской души субстанциальная форма понимается обычно как универсалия, которая не существует отдельно от оформляемой ею материи, по крайней мере, во время земной жизни человека. В отличие от эмерджентной души она не является результатом естественных каузальных процессов, происходящих с материей. С точки зрения томизма душа сама по себе также не является самостоятельным субъектом ментальной жизни человека, поскольку мыслит не душа, но весь человек в целом. В то же время томизм пытается обосновать возможность посмертного существования души без тела, утверждая, что посмертное существование души возможно, потому что она способна к интеллектуальной деятельности, которая сама по себе не зависит от материи (The Blackwell companion ... 2018.[14] P. 98).

Наряду с многообразием онтологических моделей субстанциальный дуализм предполагает несколько вариантов каузальных отношений между душой и телом. Картезианский дуализм, как правило, ассоциируется с интеракционизмом, утверждающим, что душа и тело обладают взаимным каузальным влиянием друг на друга. Наиболее простым возражением против интеракционизма принято считать неясность того, как две субстанции, не имеющие между собой ничего общего, способны к взаимодействию. В основе этого возражения лежит представление о причинно-следственном взаимодействии по принципу «толчка». Если же существуют иные способы каузального влияния, то неясно, почему взаимодействие между душой и телом невозможно. Другим популярным возражением является утверждение о несовместимости интеракционизма с эмпирически установленными законами сохранения энергии. Оба возражения спорны, они широко обсуждаются в современной литературе (Larmer. 1986; Cucu. 2019[15]). Кроме того, проблема взаимодействия между душой и телом часто формулируется в виде «проблемы подбора пары» (pairing objection). Если произвести одновременно два выстрела из двух одинаковых ружей по двум одинаковым мишеням, то то, какую мишень поразила какая пуля, определяется пространственно-временным континуумом траектории движения пули от соответствующего ружья к соответствующей мишени. В случае же двух одинаковых нематериальных душ и двух одинаковых человеческих тел представляется невозможным определить, какая из душ находится «ближе» к какому из тел, поскольку души лишены положения в пространстве (Sosa. 1984[16]; Philosophy of mind ... 2003[17]). Отвечая на это возражение, некоторые дуалисты отвергают лежащее в его основе положение, что душа и тело должны связываться между собой всеобщими законами наподобие того, как между собой связываются физические объекты (Foster. 1991[18]; Unger. 2006[19]). Иными словами, определённая индивидуальная душа может быть неразрывно связана с определённым телом. Другие дуалисты отвергают, что души не имеют никакого положения в пространстве, говоря, что душа расположена в том теле или его части, душой которого она является (Hart. 1988[20]; Hasker. 1999[21]).

Некоторые современные философы сознания склоняются к мнению, что дуализм совместим только с эпифеноменализмом, тезисом, утверждающим, что лишь материальные объекты каузально воздействуют на ментальные сущности, тогда как обратное воздействие не осуществляется. Ментальные феномены рассматриваются эпифеноменолистами как побочные эффекты процессов, происходящих в материальном мире. Эпифеноменализм подвергается критике, поскольку в большинстве случае предполагается, что то или иное ментальное состояние (боль, желание, убеждение) обладает некоторой каузальной ролью, в том числе порождая определённые поведенческие реакции. Кроме того, если эпифеноменализм верен, то трудно понять, почему в процессе эволюции вообще появились ментальные состояния.

В 17–18 вв. была популярна концепция причинных отношений между душой и телом, получившая название психофизический параллелизм. Согласно данной концепции, сфера ментального и сфера физического каузально замкнуты внутри себя и между ними отсутствуют какие-либо причинные взаимодействия. Согласованность между ними является результатом божественного действия. Сторонниками психофизического параллелизма в истории философии были такие выдающиеся философы, как Б. Спиноза и Г. В. Лейбниц, однако сегодня эта концепция не пользуется популярностью.

Предполагаемое субстанциальным дуализмом различие между душой и телом считалось общепринятым почти до середины 20 в. и, вероятно, является универсальным практически для всех известных культур (The soul hypothesis ... 2011.[22] P. 2–3). В истории западной философии первые серьёзные сомнения в существовании души как отдельной субстанции были высказаны сторонниками эмпиризма и были связаны с недоступностью души для чувственного познания, которое признавалось ими единственно достоверным. Дж. Локк, Д. Юм, а вслед за ними И. Кант отрицали, что можно быть уверенным в том, что за множество субъективных восприятий отвечает одна и та же душа или даже какая-либо душа вообще.

В 20 в. критика субстанциального дуализма в его картезианской форме стала общим местом благодаря аргументам Г. Райла, Л. Витгенштейна, Д. Деннета. Эти аргументы развиваются в контексте лингвистического бихевиоризма, философского направления, утверждающего, что такие понятия, как «смысл» и «значение», не требуют постулирования ментальных объектов какого-либо рода, а могут быть объяснены в терминах наблюдаемого поведения. Применительно к душе как картезианской ментальной субстанции это означает, что утверждение её существования основано на ошибочном приписывании ментальных характеристик некоему скрытому от наблюдения, приватному носителю, тогда как в действительности эти характеристики относятся к наблюдаемому поведению (Ryle. 1949.[23] P. 25; Wittgenstein. 1958.[24] P. 6). Во второй половине 20 в. лингвистический бихевиоризм в значительной степени утратил своё влияние и дискуссии о субстанциальном дуализме вернулись в философскую повестку дня.

Можно выделить несколько аргументов, которые сегодня выдвигаются в поддержку субстанциального дуализма. Во-первых, это возводимый к Декарту модальный аргумент. В 6-м размышлении Декарт утверждает: «поскольку, с одной стороны, у меня есть ясная и отчетливая идея себя самого как вещи только мыслящей и не протяжённой, а с другой – отчетливая идея тела как вещи исключительно протяженной, но не мыслящей, я убежден, что я поистине отличен от моего тела и могу существовать без него» (Декарт. 1994.[25] C. 63). В 20 в. модифицированные версии модального аргумента защищались С. Крипке (1980), Р. Суинберном (1997), Д. Чалмерсом (1996) и др. Во-вторых, это аргумент от единства сознания, согласно которому только признание неделимой нематериальной субстанции (души) способно объяснить единство нашей ментальной жизни. Аналогичный аргумент может быть предложен в контексте наших обыденных убеждений о тождестве личности во времени. Д. Парфит (1984[26]) и другие доказывали, что только субстанциальный дуализм совместим с нашим убеждением о своём тождестве во времени. В-третьих, это аргумент от неопределённости материальных объектов, таких как живые организмы или их части, с которыми материалист мог бы, на первый взгляд, отождествить человеческие личности. Для тех, кто считает себя чем-то онтологически определённым, возникает трудность отождествления себя с обычными материальными объектами, поскольку последние не имеют точных границ в пространстве и времени (Unger. 2006[27]; Zimmerman. 2010[28]).

Примечания

  1. ↑ Ross J. F. Thought and world : the hidden necessities / James Ross. – Notre Dame, IN : University of Notre Dame Press, 2008.
  2. ↑ Feser E. Kripke, Ross, and the immaterial aspects of thought / Edward Feser // American catholic philosophical quarterly. – 2013. – Vol. 87, № 1. – P. 1–32.
  3. ↑ Декарт P. Сочинения. В 2 т. Т. 2 / Рене Декарт ; [сост., ред. В. В. Соколова ; пер. с лат. и франц. С. Я Шейнман-Топштейн и др.]. – Москва : Мысль, 1994. – (Философское наследие ; т. 119).
  4. ↑ Декарт P. Сочинения. В 2 т. Т. 2 / Рене Декарт ; [сост., ред. В. В. Соколова ; пер. с лат. и франц. С. Я Шейнман-Топштейн и др.]. – Москва : Мысль, 1994. – (Философское наследие ; т. 119).
  5. ↑ Soul, body, and survival : essays on the metaphysics of human persons / ed. by Kevin Corcoran. – Ithaca, NY : Cornell University Press, 2001.
  6. ↑ Swinburne R. The evolution of the soul / Richard Swinburne. – Rev. ed. – Oxford : Clarendon Press ; New York : Oxford University Press, 1997.
  7. ↑ Farris J. R. Pure or compound dualism? Considering afresh the prospects of pure substance dualism / Joshua Ryan Farris // Argument : biannual philosophical journal. – 2013. – Vol. 3, № 1. – P. 151–159.
  8. ↑ Taliaferro C. Consciousness and the mind of God / Charles Taliaferro. – Cambridge : Cambridge University Press, 1994.
  9. ↑ Hasker W. The emergent self / William Hasker. – Ithaca, NY : Cornell University Press, 1999.
  10. ↑ Hasker W. The emergent self / William Hasker. – Ithaca, NY : Cornell University Press, 1999.
  11. ↑ Personal identity / ed. by Ellen Frankel Paul [et al.]. – Cambridge : Cambridge University Press, 2005.
  12. ↑ The Blackwell companion to substance dualism / ed. by J. J. Loose [et al.]. – Hoboken, NJ : John Wiley & Sons Inc., 2018. – (Blackwell companions to philosophy).
  13. ↑ The Blackwell companion to substance dualism / ed. by J. J. Loose [et al.]. – Hoboken, NJ : John Wiley & Sons Inc., 2018. – (Blackwell companions to philosophy).
  14. ↑ The Blackwell companion to substance dualism / ed. by J. J. Loose [et al.]. – Hoboken, NJ : John Wiley & Sons Inc., 2018. – (Blackwell companions to philosophy).
  15. ↑ Cucu A. C. How dualists should (not) respond to the objection from energy conservation / A. C. Cucu, J. B. Pitts // Mind and matter. – 2019. – Vol. 17, № 1. – P. 95–121.
  16. ↑ Sosa E. Mind-body interaction and supervenient causation / Ernest Sosa // Midwest studies in philosophy. – 1984. – Vol. 9. – P. 271–281.
  17. ↑ Philosophy of mind : contemporary readings / ed. by Timothy O'Connor and David Robb. – London : Routledge, 2003. – (Routledge contemporary readings in philosophy).
  18. ↑ Foster J. А. The immaterial self : a defence of the Cartesian dualist conception of the mind / John Foster. – London ; New York : Routledge, 1991. – (International library of philosophy).
  19. ↑ Unger P. K. All the power in the world / Peter Unger. – Oxford ; New York : Oxford University Press, 2006.
  20. ↑ Hart W. D. The engines of the soul / W. D. Hart. – Cambridge ; New York : Cambridge University Press, 1988. – (Cambridge studies in philosophy).
  21. ↑ Hasker W. The emergent self / William Hasker. – Ithaca, NY : Cornell University Press, 1999.
  22. ↑ The soul hypothesis : investigations into the existence of the soul / ed. by Stewart Goetz, Mark C. Baker. – London : Continuum, 2011.
  23. ↑ Ryle G. The concept of mind / Gilbert Ryle. – London ; New York : Hutchinson's University Library, 1949. – (Senior series).
  24. ↑ Wittgenstein L. The blue and brown books : preliminary studies for the «Philosophical investigations» / Ludwig Wittgenstein. – New York : Harper & Brothers, 1958.
  25. ↑ Декарт P. Сочинения. В 2 т. Т. 2 / Рене Декарт ; [сост., ред. В. В. Соколова ; пер. с лат. и франц. С. Я Шейнман-Топштейн и др.]. – Москва : Мысль, 1994. – (Философское наследие ; т. 119).
  26. ↑ Parfit D. Reasons and persons / by Derek Parfit. – Oxford : Clarendon Press, 1984.
  27. ↑ Unger P. K. All the power in the world / Peter Unger. – Oxford ; New York : Oxford University Press, 2006.
  28. ↑ Zimmerman D. From property dualism to substance dualism / D. Zimmerman // Proceedings of the Aristotelean society. – 2010. – Supplementary volume. Vol. 84, № 1. – P. 119–150.

Литература

  • Ryle G. The concept of mind. – London ; New York : Hutchinson's University Library, 1949. – (Senior series).
  • Wittgenstein L. The blue and brown books : preliminary studies for the «Philosophical investigations». – New York : Harper & Brothers, 1958.
  • Аристотель. Сочинения. В 4 т. / ред. В. Ф. Асмус. – Москва : Мысль, 1976. – Т. 1.
  • Kripke S. A. Naming and necessity. – Oxford : Blackwell, 1980. – (Library of philosophy and logic).
  • Parfit D. Reasons and persons. – Oxford : Clarendon Press, 1984.
  • Sosa E. Mind-body interaction and supervenient causation // Midwest studies in philosophy. – 1984. – Vol. 9. – P. 271–281.
  • Hart W. D. The engines of the soul. – Cambridge ; New York : Cambridge University Press, 1988. – (Cambridge studies in philosophy).
  • Foster J. А. The immaterial self : a defence of the Cartesian dualist conception of the mind. – London ; New York : Routledge, 1991. – (International library of philosophy).
  • Платон. Собрание сочинений : в 4 т. / общ. ред. А. Ф. Лосева [и др.] ; пер. с древнегреч. С. А. Анантина [и др.]. – Москва : Мысль, 1993. – Т. 2.
  • Декарт P. Сочинения : в 2 т. / [сост., ред. В. В. Соколова ; пер. с лат. и фр. С. Я Шейнман-Топштейн и др.]. – Москва : Мысль, 1994. – Т. 2.
  • Taliaferro C. Consciousness and the mind of God. – Cambridge : Cambridge University Press, 1994.
  • Chalmers D. J. The conscious mind : in search of a fundamental theory. – Oxford ; New York : Oxford University Press, 1996. – (Philosophy of mind series).
  • Swinburne R. The evolution of the soul. – Rev. ed. – Oxford : Clarendon Press ; New York : Oxford University Press, 1997.
  • Hasker W. The emergent self. – Ithaca, NY : Cornell University Press, 1999.
  • Soul, body, and survival : essays on the metaphysics of human persons. – Ithaca, NY : Cornell University Press, 2001.
  • Philosophy of mind : contemporary readings. – London : Routledge, 2003.
  • Personal identity. – Cambridge : Cambridge University Press, 2005.
  • Unger P. K. All the power in the world. – Oxford ; New York : Oxford University Press, 2006.
  • Ross J. F. Thought and world : the hidden necessities. – Notre Dame, IN : University of Notre Dame Press, 2008.
  • Zimmerman D. From property dualism to substance dualism // Proceedings of the Aristotelean society. – 2010. – Suppl. vol. 84, № 1. – P. 119–150.
  • The soul hypothesis : investigations into the existence of the soul / ed. by S. Goetz, M. C. Baker. – London : Continuum, 2011.
  • Farris J. R. Pure or compound dualism? Considering afresh the prospects of pure substance dualism // Argument : biannual philosophical journal. – 2013. – Vol. 3, № 1. – P. 151–159.
  • Feser E. Kripke, Ross, and the immaterial aspects of thought // American catholic philosophical quarterly. – 2013. – Vol. 87, № 1. – P. 1–32.
  • The Blackwell companion to substance dualism. – Hoboken, NJ : John Wiley & Sons Inc., 2018.
  • Cucu A. C. How dualists should (not) respond to the objection from energy conservation / A. C. Cucu, J. B. Pitts // Mind and matter. – 2019. – Vol. 17, № 1. – P. 95–121.

Интернет-ресурсы

Материалы портала bigenc.ru переданы в ведение АНО «Интернет-энциклопедия «РУВИКИ» на основе лицензионного соглашения. Возможны неточности в отображении материалов. Если у вас возникли вопросы или вы увидели ошибку, пожалуйста, сообщите нам на info@ruwiki.ru