Философия сознания

Филосо́фия созна́ния (англ. philosophy of mind), область философских исследований природы психических явлений и их отношений с физическими явлениями (психофизическая проблема), поведением и языком, получивших развитие в аналитической философии с середины 20 в. Обращение к этой проблематике происходило первоначально в русле идей физикализма и бихевиоризмаБихевиоризм(развиваемая представителями Венского кружка и другими мыслителями концепция единого языка науки и перевода психологических высказываний в высказывания о наблюдаемых фактах поведения). Состояния сознания стали описываться как комплексы речевых актов (Дж. Остин), диспозиции к поведению (Г. Райл) и т. д.

В 1950–1960-е гг. были предложены различные варианты «теории тождества» ментального и физического (австрийский философ Г. Фейгль, австралийские философы Дж. Смарт и Д. Армстронг, английский психолог У. Плейс и др.): ментальные термины обычного языка и нейрофизиологические термины, используемые в науке для описания сознания, семантически различаются между собой, однако относятся к одному и тому же референту (подобно тождеству терминов «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда», обозначающих один объект – планету Венера).

Р. Рорти, П. Фейерабенд, канадский философ П. Чёрчленд и др., понимая сознание только как нейрофизиологические процессы, как языковое и социальное поведение, выступили с идеей элиминации из языка науки ментальных терминов «народной психологии» (folk-psychology) («мне больно», «я думаю» и т. п.) как не имеющих референтов фиктивных сущностей (подобно тому как с развитием науки были элиминированы термины «флогистон» и т. п.).

С критикой «теории тождества» ментального и физического выступили сторонники понимания психического как качественно нового («эмерджентного») свойства высокоразвитых материальных систем, несводимого к законам физики (американский философ Дж. Марголис и др.). В концепции «аномального монизма» Д. Дэвидсона связь между психическими и физическими феноменами, не объяснимая какими-либо нейрофизиологическими законами, описывается с помощью понятия «супервенции» («сопровождения»).

Альтернативой «теории тождества» стал возникший в 1960–1970-е гг. функционализм, опирающийся на аналогию между естественным и искусственным интеллектом. Сторонники функционализма видят в сознании чистую функцию, которая может реализовываться в разных носителях (человеческом мозге, компьютере и т. д.), не будучи сводимой к ним («аргумент множественной реализации»), т. е. ментальные состояния не являются ни материальными, ни идеальными свойствами, это нейтральные функциональные состояния в сложных системах. Варианты функционализма: опирающийся на машину Тьюринга функционализм Х. Патнэма, каузальный функционализм Д. К. Льюиса, информационно-процессуальная теория Д. Деннета, функционализм «языка мысли» американского философа и психолингвиста Дж. Фодора, нейрофизиологический функционализм П. Че членда и др.

В последние десятилетия появляются естественно-научные концепции сознания: нейробиологические теории Дж. Эдельмана (1989) и Ф. Крика (1994), квантовая теория сознания Р. Пенроуза (1989, Великобритания) и другие теории, порождающие многочисленные дискуссии в философии сознания по трудной проблеме сознания (Д. Чалмерс, США). Эти трудности связаны с невозможностью натуралистического объяснения субъективности сознания, его интенциональности, качественной определённости субъективных восприятий (qualia) и т. д.