Смарт Родерик Ниниан

Родился в семье шотландского астронома Уильяма Маршалла Смарта (1889–1975). Среднее образование получил в Академии Глазго, старейшей независимой школе города. Старшие братья также сделали академическую карьеру: Джек Смарт (1920–2012) – философа, Аластер Смарт (1922–1992) – историка искусства.

В 1945–1948 гг. Смарт служил в британской разведке. Во время службы изучал китайский язык, в командировке на Шри-Ланке познакомился с конфуцианством и буддизмом. В 1948–1952 гг. учился в Квинс-колледже Оксфордского университета. Преподавал в Уэльском (1952–1955) и Лондонском (1956–1961) университетах. С 1961 г. профессор, затем глава отделения теологии в Бирмингемском университете. В 1967 г. возглавил кафедру религиоведения Ланкастерского университета (первую в стране), став одним из родоначальников внеконфессионального изучения религии. Студенты Смарта могли придерживаться любой религии или быть нерелигиозными – такая позиция была новой и уникальной для Великобритании.

В 1969 г. Смарт занял пост директора Совета по религиозному образованию в средней школе. В 1976 г. принял приглашение стать профессором Калифорнийского университета в Санта-Барбаре (США), оставаясь при этом главой кафедры в Ланкастерском университете. До ухода на покой в Ланкастере в 1982 г. проводил по полгода в обоих университетах. В 1998 г. вышел на покой в Калифорнийском университете, став почётным профессором.

Читал лекции в Дели и Варанаси (Индия), Йеле, Висконсине, Принстоне, Нью-Йорке, Квинсленде (Австралия), Гонконге (ныне Сянган). Глава Британской ассоциации истории религии (1981–1985), Американского религиоведческого общества (1984–1987), Американской академии религии (1998–2000). Сотрудничал с телеканалом BBC в работе над документальным сериалом о религиях мира «Долгий поиск» (1977).

Автор многочисленных работ по теории и методологии религиоведения, социологии религии, религиозному образованию, сравнительному изучению религий, в том числе популярного учебника «Религии мира: старые традиции и новые трансформации» (Smart. 1989^[1]), созданного на основе учебника «Религиозный опыт человечества» (Smart. 1969^[2]).

Методы и концепции, предложенные Смартом, оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиоведения как научной дисциплины.

В книге «Светское образование и логика религии («Secular Education and the Logic of Religion», 1968) Смарт выделил 7 «измерений», т. е. аспектов, позволяющих описать любые религии, равно теистические и нетеистические, а также светские мировоззрения. С помощью этой классификации он пытался решить проблему определения религии. Его не устраивали «сущностные» определения религии, прибегающие к понятию трансцендентного [примеры таких определений: «Вера в духовные существа» (Тайло. 1989.^[3] С. 210), «Организованное поклонение высшим силам» (Трубецкой. 1899. С. 540)], поскольку они определяли сущность религии исходя из конфессиональных установок. Отсюда Смарт делает вывод о необходимости расширить предмет религиоведения, включив в него то, как религию понимают различные конфессии, и другие явления, в чём-то похожие на неё. С одной стороны, учёный исключил из анализа теологическое понимание религии как связи с Богом, с другой – дюркгеймианское понимание религии как исключительно социального явления.

Начальным импульсом религиозной жизни Смарт считал религиозный опыт. Он понимал его как восприятие невидимого мира или чего-то раскрывающего этот мир. Предложенные учёным измерения – по сути, формы сохранения религиозного опыта. Сами эти измерения таковы:

1. Доктринальное – основные религиозные идеи, нормативные учения, доктрины.
2. Мифическое (нарративное) – повествования, выражающие религиозный опыт.
3. Этическое (включая правовое) измерение – совокупность предписанных традицией норм, регулирующих поведение, куда включаются и правовые нормы.
4. Ритуальное, или практическое, объединяет культовые действия, молитвы, обряды и т. д.
5. Опытное, или эмоциональное, обозначает определённые состояния психики, особенно интенсивные и насыщенные религиозным содержанием.
6. Социальное – внешнее воплощение религии в социальных институтах и отношениях людей. Из этих отношений на определённых этапах развития возникают религиозные группы, а затем и организации.
7. Материальное измерение предполагает, что религия в процессе существования создаёт материальные формы выражения доктрин: здания, произведения искусства и пр.

Значимость этих измерений отличается от одной религии к другой, но все они присутствуют во всех исторических религиях. Измерения 1–3 Смарт называет «параисторическими» в том смысле, что они характеризуют опыт и внутреннюю жизнь религиозного человека. Поэтому, в отличие от «исторических» измерений 4–7, они не подлежат эмпирическому анализу: для их изучения необходима вера и участие. Описания без понимания и диалога недостаточно.

Многие из светских идеологий обнаруживают характерное сходство с религиями. Смарт иллюстрирует свою точку зрения многочисленными примерами того, как 7-частная модель может быть применена к анализу этих секулярных идеологий. По содержанию, развитию и некоторым функциям Смарт считал идеологии родственными религиям в традиционном смысле этого слова. Религиовед стремился, с одной стороны, избежать смешивания религий и таких похожих на неё явлений, а с другой – демонстрировал родство этих явлений и общие подходы к их исследованию. Для характеристики всего многообразия духовной жизни человека, включающего традиционные религии, новые религиозные движения, а также секулярные идеологии, он предлагал использовать термин «мировоззрения» (worldviews). Исследователь утверждал, что отделение секулярных идеологий от других элементов истории мировоззрений по сути искусственно.

Если в российском религиоведении философия религии обычно считается частью этой науки, то на Западе это мнение не столь популярно. Смарт также не считал её частью религиоведения. Философия религии принадлежит к философии, а не религиоведению, поскольку основывается на рациональности, как и философия, а не на идеологических вопросах, как религиоведение. Здесь Смарт имеет в виду доминировавшее в американских исследованиях феноменологическое религиоведение и его главного идеолога М. Элиаде, которого он многократно критиковал за использование религиоведения и сравнительного метода для создания квазитеологической системы.

Смарт понимал религиоведение как интеграцию феноменологии, социологии и антропологии. Подвергая критике феноменологическое религиоведение, а также существующие в феноменологии и социологии подходы к определению религии, Смарт выступал за интеграцию всех этих подходов. Это должно компенсировать недостатки каждого, приводя к диалогу, который для Смарта является ключевым фактором в исследовании религии.

Вместе с тем Смарт считал, что философии религии следует уделять внимание как можно большему числу религий, избегая крайностей христианоцентризма и игнорирования исторической реальности. Философия религии, с точки зрения Смарта, представляет собой разновидность внеконфессиональной теологии, своего рода «растягивание» теологии до нехристианских религий. Такой кросс-культурный подход Смарт называл основополагающим как в философии религии, так и в религиоведении.