Социа́льный евангели́зм, Социальное Евангелие (англ. Social Gospel), религиозно-общественное движение, зародившееся в конце 19 в. в протестантских кругах США. Своей целью ставило преобразование общества в соответствии с представлениями о Царстве Божием на Земле.

Социальный евангелизм возник в русле протестантского модернизма, стремящегося к обновлению веры под влиянием научных открытий. Попытки прочесть Библию в социальном ключе, увидеть в ней программу общественных преобразований стали реакцией на появление марксизма. Критика церкви как эксплуататорского института способствовала переосмыслению кальвинистской парадигмы с её отвержением бедности.

В 1880-е гг. конгрегационалистский пастор В. Гладден в проповедях и статьях выступил с критикой американской экономической системы, обвинив её в несоответствии христианским идеалам справедливости и милосердия. В дальнейшем идеи «социального спасения» посредством возвращения к христианской морали развивали Ф. Пибоди, Х. Уорд, Ш. Мэтьюс, У. Раушенбуш и другие протестантские теологи США.

Концепция социального евангелизма наиболее точно сформулирована У. Раушенбушем в работе «Христианство и социальный кризис» (Christianity and the Social Crisis. 1908), и заключается в следующем: социальность человека аналогична стремлению к добру и справедливости; эгоизм, как отказ человека заботиться об общих интересах, искажает эту социальность; эгоизм можно устранить следованием этике Христа. В отличие от основоположников протестантизма, Раушенбуш отвергал катастрофичность последствий первородного греха. Эгоизм групп для него выглядел скорее как сумма частных эгоизмов (притом что Раушенбуш признавал, что зло транслируется не только через отдельных людей, но и через общественные институты). Царство Божие, суть которого – новые нормы человеческого общежития, которые возвестил Иисус, является социальным идеалом, способным преодолеть эгоизм и вполне достижимым в земной жизни. Мораль и религия неразделимы; социальные проблемы существуют из-за того, что люди недостаточно хорошо знают христианскую этику, следование которой сделало бы их подлинно социальными. Человек воспринимается как младший партнёр Бога; задача церкви – не только учить отдельных людей нравственному поведению, но и заботиться о том, чтобы общественное устройство соответствовало Евангелию.

Организационно сторонники социального евангелизма в начале 20 в. объединились в Федеральный совет церквей Христа в Америке, Братство за христианский социальный порядок, Братство примирения, Церковную лигу за индустриальную демократию.

Представители социального евангелизма требовали защиты прав рабочих, равенства в управлении предприятиями наряду с предпринимателями, активизации и легализации профсоюзов, сокращения рабочей недели, жёсткого ограничения детского труда. При этом социальный евангелизм критиковал социализм за идеи насильственной революции и противопоставлял им идею «революции духа», в ходе которой общество изменяется эволюционным путём под влиянием христианской этики.

Социальный евангелизм подвергся жёсткой критике за учение об имманентности Бога, за игнорирование тотальности первородного греха и непонимание различий между индивидуальным и групповым эгоизмом (Р. Нибур и др.).

Некоторые положения социального евангелизма были учтены в социальном учении западных церквей, в том числе католической. Идеи преображения общества «здесь и сейчас» на основе евангельских ценностей были заимствованы последователями теологии освобождения и М. Л. Кингом. Социальный евангелизм стимулировал рост христианских рабочих организаций, повлиял на социальную политику ряда протестантских стран.