Сыма Гуан

Сы́ма Гуа́н (司马光, пиньинь Sīmǎ Guāng; Сыма Цзюньши, 司马君实, пиньинь Sīmǎ Jūnshí) (17.11.1019, Гуаншань – 11.10.1086, Кайфын), китайский историк, политический деятель, философ. С 1038 г. на государственной службе. Занимал ряд должностей в региональной (до 1045), а затем в центральной администрации. С начала 1050-х гг. неоднократно участвовал в обсуждении ритуалов при дворе. В 1061 г. был назначен регистратором поступков и высказываний императора. С 1066 г. приступил к составлению многотомной истории Китая (впоследствии с императорского одобрения получила название «Цзы чжи тун цзянь» – «Всеобщее зерцало, управлению помогающее»). С 1067 г. вице-цензор и академик Ханьлинь. Был сторонником сокращения военных расходов, а также расходов на содержание администрации. В 1068 г. выступил против проекта реформ «новой политики» (синь фа) Ван Аньши, будучи убеждён в необходимости минимального вмешательства государства в экономику. Вскоре после начала реформ (1069) удалился от двора, оставаясь идеологом антиреформистов. С 1071 по 1085 гг. жил в г. Лояне, большую часть времени отдавая работе во главе своей группы над «Цзы чжи тун цзянь» (завершена в 1084). Новые законы продолжали действовать и после отстранения Ван Аньши от власти единомышленниками Сыма Гуана. В 1085 г., когда умер император Шэнь-цзун, Сыма Гуан по поручению вдовствующей императрицы вернулся в столицу, занял пост заместителя первого министра и инициировал отмену реформ. Посмертно получил имя Вэньчжэн (просвещённый и справедливый).

Автор ряда комментариев к конфуцианской классике, в том числе к литературным памятникам «Ши цзин», «И цзин» и «И ли». Одним из первых привлёк внимание к самостоятельной философской ценности трактатов «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Срединное и неизменное»), включённых в «Ли цзи». Ему принадлежат также комментарии к трактату ««Дао дэ цзин» и к трактатам ханьского философа Ян Сюна «Фа янь» («Образцовые речи») и «Тай сюань» («Великое сокровенное»).

Социально-политические взгляды Сыма Гуана основаны на понимании ритуала как устоя государства и общества, определяющего их устройство и долговременное стабильное существование. Идеальный ритуал обеспечивает поддержание общественной иерархии и ясное разделение функций разных сословий, предотвращая столкновения интересов. Притом что отдельные правила ритуала изменяемы, ритуал как принцип всегда остаётся неизменным (ср. учение Дун Чжуншу о пути государя). Примерно с 4 в. до н. э. и до конца Тан ритуал пребывал в упадке, не в состоянии до конца выполнять свои функции, и задачей конфуцианских учёных оказывалось восстановление этой системы в том виде, в котором она была изначально задумана мудрыми правителями. Речь шла не столько о реконструкции древних ритуалов, сколько о корректировке существовавших с помощью обращения к конфуцианской классике. Для такого преобразования Сыма Гуан рекомендовал из системы ритуалов удалить даосские и буддийские элементы, а также отказаться от вернакулярных практик, не соответствующих духу ритуала как такового. Осуществление реконструированных в современном духе древних ритуалов должно было, согласно Сыма Гуану, привести к нравственному совершенствованию подданных императора, изменению морального климата и соответствующей трансформации общества: в расширенном понимании ритуал для него обозначал и высший структурирующий принцип, и совокупность практик, и моральный императив. Полагал, что неуклонное следование ритуалу обеспечивает умеренность в желаниях и равновесие во всех жизненных практиках и поэтому способно обеспечить долголетие.

Над текстом «Цзы чжи тун цзянь» Сыма Гуан работал совместно с Лю Бинем (1023–1089), Лю Шу (1032–1078) и Фань Цзуюем (1041–1098). Одной из задач авторов этой обширной хроники, по форме приближенной не к династийным историям, а к летописи «Чунь цю», было восстановление доимперской историографии. В «Цзы чжи тун цзянь» в хронологическом порядке изложены события с 403 г. до н. э. до 960 г. н. э. Сыма Гуан полагал этот период временем упадка ритуала и рассчитывал, что изучение его истории должно было способствовать лучшему пониманию намерений Неба. Исторический процесс с этой точки зрения предстаёт как цепь взаимодействий человека с Небом, регулируемых с помощью ритуала. Правитель, действующий в соответствии с намерениями Неба, обеспечивает социальную и космическую гармонию. По Сыма Гуану, властям надлежало корректировать управление страной с помощью системы ритуалов, ориентируясь и на каноническую литературу с комментариями, и на здравый смысл. Задача правителя – укрепить существующую социальную иерархию, способствуя тому, чтобы все её члены «довольствовались [своей] участью» (ань фэнь).

Сыма Гуан был близок к неоконфуцианцам; высоко ценил философские взгляды Ян Сюна, считая, что он ближе к духу раннего конфуцианства, чем Мэн-цзы или Сюнь-цзы. В вопросе о сущности природы человека также занимал сторону Ян Сюна (который, примиряя позиции Мэн-цзы и Сюнь-цзы, утверждал, что в природе соединены добро и зло). Опровергая критиков Ян Сюна, доказывал, что автор «Тай сюань» уточняет и комментирует каноническую систему «И цзина», не конкурируя с ней, и даёт читателям удобный механизм познания мироздания. Сыма Гуан сравнивал «И цзин» с небом, а «Тай сюань» – со ступенями, ведущими к нему. Видел продолжателя Ян Сюна в Шао Юне, которому покровительствовал. Полагал, что процветание «учения о сокровенном» (сюань сюэ) в 3–4 вв. привело к инкорпорации в конфуцианство даосских элементов, нарушивших его изначальную чистоту; возрождение тех же тенденций он видел в современном обществе и предлагал двору строже относиться к проявлениям схожих взглядов в сочинениях, представляемых во время государственных экзаменов.

В последующие годы свод «Цзы чжи тун цзянь» неоднократно редактировали и дописывали; наибольшей популярностью пользовалась сокращённая версия, составленная Чжу Си и озаглавленная «Цзы-чжи тун-цзянь ган-му» («"Всепроницающее зерцало, управлению помогающее", сжато изложенное и прокомментированное»). Трактаты Сыма Гуана, посвящённые этике и ритуалу в семье, в первую очередь – «Цзя фань» («Семейные образцы»), легли в основу работы Чжу Си «Чжу-цзы цзя ли» («Семейные ритуалы учителя Чжу»).