Стоицизм

Логика – основополагающая часть стоицизма, её задача – обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования. Логическая часть делится на риторику, учение о критерии и диалектику. Риторика учит правильно выстраивать и выражать речь, т. е. является разновидностью доказательства, использующего, в отличие от диалектики, нестрогие формы. Диалектика включает в себя учение о критерии (теория познания) и об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом). Гносеология стоицизма – антипод платонической – исходит из того, что познание начинается с чувственного восприятия. Познавательный акт строится по схеме «впечатление» («отпечаток в душе») – «согласие» – «постижение», критерием его необманчивости является «постигающее представление», раскрывающее своё содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В «представлениях» и «постижениях» происходит лишь первичный синтез чувственных данных, и, в отличие от соотносящихся с ними логических высказываний, они не могут иметь предикат «истинный» или «ложный». Основой диалектики, изучающей главные образные отношения бестелесных смыслов, является семантика, которая анализирует отношение слова-знака («выраженное слово»), обозначаемого смысла («внутреннее слово» – «лектон») и вещественного денотата. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) проблемой стоицизма, поскольку реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и «смыслы») налично иным образом.

Физика стоицизма включает онтокосмологию и антропологию (единство микрокосмоса и макрокосмоса). Вследствие пантеистического отождествления бога с телесным сущим онтологической моделью служит антитеза не идеи и материи, а двух вечносущих «начал» – активного (бог-Зевс=Логос) и пассивного (бескачественный субстрат, вещество). На первом этапе космогонии две пары элементов, активные (огонь и воздух) и пассивные (земля и вода), путём сгущения и разрежения актуализируют противоположность «начал». Из элементов возникают все вещи согласно индивидуальным «сперматическим логосам», в которых Логос выступает как закон организации и развития каждой индивидуальной «природы».

Космос – окружённая беспредельной пустотой сфера с неподвижной Землёй в центре и огненным эфиром на периферии. Время понимается как мера движения (пространство, время и тело бесконечно делимы). В конце каждого цикла огонь поглощает остальные элементы («воспламенение»), но в каждом последующем цикле мир возрождается из огненного субстрата в прежнем виде. Предельной манифестацией бога-Логоса на физическом уровне выступает творческий огонь, он же – природа (то, что в себе самом несёт начало порождения и развития). Творческий огонь отождествляется с пневмой, состоящим из огня и воздуха всепроникающим тёплым дыханием, «душой» космического организма. Основные характеристика пневмы – «давление огня», или «напряжение», и двунаправленное движение: центростремительное обеспечивает стабильность любой вещи и космоса в целом, а центробежное – разнообразие телесных качеств. Это делает возможной космической симпатию, коррелятом которой является «всеобщее и полное смешение» как следствие бесконечной делимости и полной взаимопроницаемости телесных структур и их качеств.

Уровни организации телесных структур определены степенью чистоты и напряжения пневмы: 1) неорганический уровень, «структура»; 2) растительный, «природа»; 3) животный, «душа» (впечатления и импульсы); 4) разумный, «логос». Отождествление логической необходимости с физической причинностью приводит к абсолютному детерминизму. Всекосмическое «сцепление» причин понимается как «судьба», в телеологическом плане «судьба» = «необходимость» = Логос выступает как «промысл», целесообразно упорядочивающий мироздание. Традиционные боги осмысляются как персонификации различных функций единого Логоса-Зевса.

Душа человека – «частица» космической пневмы, пронизывающая всё тело и отделяющаяся от него после смерти, – состоит из 8 частей: пяти чувств, речевой, породительной и «ведущей» (помещающейся в сердце). В последней сконцентрированы «способности» представления, согласия, влечения и разума, который и является главным свойством разумного индивида. Ощущение возникает в результате круговорота пневмы между органом чувств и «ведущей» частью, а влечение – как результат «согласия» на «впечатление» о привлекательности объекта.

Этика – наиболее важная часть учения стоицизма, оказавшая влияние на всё развитие этики от христианства до И. Канта; базируется на идее самодостаточности добродетели. Конечной нравственной целью является жизнь согласно разумной природе, тождественная счастью и добродетели («добродетели довольно для счастья»). Воплощением идеала добродетельности является мудрец, который обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии, и принимает свою «судьбу» как проявление благого промысла (знание нравственной необходимости совпадает с пониманием космической причинности). Целью мудреца является личное совершенство, подобное совершенству космоса и выраженное в действии; мудрец имеет друзей, участвует в делах общества и т. п. Самоубийство рекомендуется при обстоятельствах, делающих невозможным идеально-нравственное поведение.

Новое для Античности стоическое учение о «космополисе» – мировом сообществе разумных существ, – основанное на принципе справедливости как норме «естественного права», оказало универсальное влияние на развитие европейского социально-правового сознания.

Эволюция стоицизма отражает скрытые тенденции учения. Если в раннем стоицизме логико-онтологической проблематике уделяется почти такое же внимание, как и этике, то она постепенно отходит на задний план в среднем стоицизме, который трансформирует антропологию и этику, включая в неё платонические и перипатетические элементы. Поздний стоицизм окончательно ограничивается этикой и в таком виде на время становится ведущей «философской идеологией» Римской империи.

Стоицизм оказал заметное влияние на христианскую теокосмологию, антропологию и этику (апологеты, Климент Александрийский, Тертуллиан, Немесий Эмесский, Аврелий Августин), на арабо-мусульманскую мысль, а затем – на ренессансный «натурализм» и новоевропейскую философию (Р. Декарт, Б. Спиноза, британский эмпиризм, Просвещение, теории государства и права 16–18 вв.). Особым феноменом является программный «неостоицизм» 16–17 вв. (П. Шаррон и др.), реанимированный в начале 20 в. (Г. Луазель, Франция).