Кэрнс Дориан

Кэрнс До́риан, Томас Дориан Кернс (Thomas Dorion Cairns) (4.7.1901, деревня Контукук, близ Хопкинтона, штат Нью-Гэмпшир – 4.1.1973, Нью-Йорк), американский философ, представитель второго поколения феноменологов, один из фрайбургских учеников Э. Гуссерля. Член редакционного совета журнала Philosophy and Phenomenological Research («Философия и феноменологические исследования») и один из основателей Международного феноменологического общества.

В 1923 г. окончил Гарвардский колледж, получив степень бакалавра гуманитарных наук с отличием. В 1923–1924 гг. изучал феноменологию в Гарвардском университете. Затем воспользовался стипендией Шелдона (англ. Sheldon Travelling Fellowship) в области философии для поездки во Фрайбург, где в периоды с 1924 по 1926 гг. и с 1931 по 1932 гг. учился у Э. Гуссерля. В 1933 г. получил степень PhD. Его диссертация «Философия Эдмунда Гуссерля» («The Philosophy of Edmund Husserl») была опубликована посмертно, в 2013 г.

Во время Второй мировой войны был дознавателем военнопленных. Награждён «Бронзовой звездой».

В 1954 г. получил от А. Шюца приглашение на должность профессора Новой школы социальных исследований и преподавал там вплоть до 1969 г.

«Руководство по переводу Гуссерля» («Guide for Translating Husserl») было подготовлено Кэрнсом в течение тридцати лет и впервые опубликовано в 1973 г. Основы этого многоязычного глоссария были заложены при работе Кэрнса над переводами Гуссерля на английский язык.

Несмотря на обширные познания в области философии и других дисциплинах, Кэрнс известен в первую очередь как переводчик, интерпретатор и критик Гуссерля. По собственному признанию Кэрнса, вся его жизнь «была попыткой понять и критиковать философию Эдмунда Гуссерля» (Cairns D. My own life. 1973.^[1] P. 13). Кэрнс высоко оценивал проект трансцендентальной феноменологии, однако уделял основное внимание гуссерлевской концепции ценностей и теоретической этике, развивая идею этики именно как теории практического разума. Кроме того, он акцентировал внимание на том, что феноменология не ограничивается сферой человеческого сознания. Кэрнс подходил к изучению анимизма с феноменологической точки зрения, описывая происхождение анимического мышления (приписывание неживым объектам характеристик живых), его генезис. Наконец, Кэрнс критиковал гуссерлевскую теорию интерсубъективности, изложенную в Пятой картезианской медитации. В этой связи он настаивал, что необходимо остановиться на уровне феноменологической психологии (психологического эпохé) и осуществлять рефлексивное наблюдение за конституированием интерсубъективного мира.

Проблема интерсубъективности, которая традиционно возводится к Пятой медитации, возникает в связи с примордиальной редукцией. Примордиальная редукция, согласно Гуссерлю, призвана углубить феноменологический анализ и нивелировать неполноту трансцендентальной редукции: она должна отделить сферу собственных переживаний от переживаний Другого. Тем самым выявляется генетическое измерение интерсубъективности.

После трансцендентальной редукции единственным источником конституирования оказывается моё трансцендентальное ego и его операции смыслополагания. Аналогичным образом другое «Я», обладающее кинестезией, а также предметы культуры и объективная «природа» как интенциональные корреляты другого «Я» редуцируются посредством примордиальной редукции. Отсюда можно предположить, что в примордиальном мире другое «Я» оказывается вещью среди других вещей, неодушевлённым объектом (Körper). Однако, как утверждает Гуссерль, alter ego конституируется благодаря «аналогизирующему переносу» («как если бы я был там»), при котором другое «Я» предстаёт уже как живое тело (Leib).

Указывая на невозможность редукции к сфере собственного, Кэрнс предпринимает попытку ревизии феноменологического метода. Для этого он обращается к методологической процедуре Abbau-Aufbau («деструкция» / «построение»; в англоязычных источниках – «upbuilding» / «building up»). Вместо того, чтобы иметь в виду множественность «субъектов» квазиобъективного примордиального мира, Кэрнс предлагает осуществлять анализ интерсубъективности в несколько этапов.

Сначала осуществляется деструкция: следует выделить все субстраты, связанные с конституированием «интерсубъективного» квазиобъективного мира в первичной пассивности – т. н. фантомного мира. В качестве первого этапа деструкции Кэрнс предлагает обратиться к слою первичной пассивности, чьим ноэматическим коррелятом является естественный мир. Для этого требуется абстрагироваться как от вторичной пассивности (или, иначе, габитуализации), так и от активного «Я»-участия. Вторым шагом деструкции является редукция к примордиальному миру. При этом необходимо абстрагироваться от тех слоёв, в которых конституируются Другие. Третьим этапом деструкции является тот, который выявляет собственно «фантомный мир»; при этом устраняется каузальность.

Затем, тематизируя остаточные субстраты, Кэрнс ставит вопрос о мотивации, в соответствии с которой психическое «Я» не останавливается на обретении квазиобъективного мира и выходит за его пределы, – конструирует первичный пассивный квазиобъективный мир, населённый множеством психофизических Я, которые стремятся к одному и тому же миру и полагают его (Kersten. 1989). Осуществляется построение, которое является обратной стороной деструкции. Оно начинается с нижнего слоя, чтобы затем воссоздать целое.

Отвечая на вопрос о том, как возможно автоматическое конституирование Других – переход от моего собственного тела как психофизического «Я» к телу Другого, – Кэрнс отсылает к процессам ассоциативного (в ранних лекциях Кэрнса) или ассимилирующего синтеза (assimilative synthesis) (в поздних лекциях) (Embree. 2013.^[2] P. 45). Ассимилирующий синтез характеризует специфический синтез отождествления и является фундаментальным смысловым переносом (Sinnesübertragung; в англоязычных источниках – «sense-transfer»), который осуществляется до тех пор, пока не обнаружено доказательств обратного. В случае интерсубъективности, следовательно, можно говорить о том, что существование других психофизических «Я» не может быть опровергнуто. Наделение физических вещей психической жизнью происходит автоматически, на уровне первичной пассивности, и не является проявлением фантазии, когда жизнь проецируется на ранее неодушевлённые вещи. Таким образом Кэрнс приходит к расширенному пониманию Других – к феноменологии анимизма.

Благодаря обращению к процессам ассимилирующего синтеза оказывается переосмыслено фундаментальное различение живой природы и неживой природы: то, что характеризует живое тело, может быть распространено на любые чувственные объекты, любые тела. Кэрнс полагал, что различие «одушевлённого» и «неодушевлённого» в конечном итоге может быть определено как различие между теми живыми существами, которые обладают или не обладают наглядно представленными органами чувств и оказываются способны либо неспособны контролировать свои движения.