Ибн ан-Нафис

Али ибн Аби аль-Хазм родился в местечке Караш (ныне мухафаза Дамаск, Сирия). Уже в отрочестве перебравшись в Дамаск, будущий философ вначале обучался врачебному мастерству у выдающихся лекарей города, а после несколько лет прослужил в бимаристане «ан-Нур аль-кабир». Впоследствии Али перебрался в Каир, где принялся за изучение философии, теологии, хадисоведения, риторики и исламского права; слава выдающегося интеллектуала и врача-естествоиспытателя, прозванного современниками «вторым Ибн Синой», позволила Ибн ан-Нафису приблизиться ко двору мамлюков, и в частности к аз-Захиру Бейбарсу и Калауну. Под конец жизни лекарь отошёл от двора и возглавил местный бимаристан «аль-Мансурий», которому и завещал всё своё имущество. Помимо врачебной школы, Ибн ан-Нафис оставил после себя десятки трактатов, в том числе многотомный комментарий к главному медицинскому труду Авиценны – «Канону врачебной науки», в котором за три века до Мигеля Сервета описал малый круг кровообращения. В настоящее время опубликованы семь сочинений Ибн ан-Нафиса естственнонаучного и религиозно-философского содержания.

В целом богословские взгляды Ибн ан-Нафиса отражают матуридитское вероучение. Он определял веру как постулирование согласных с доктриной формул, а шариат ставил в зависимость от рационалистического познания. При этом теолог признавал важность богооткровенных истин, восполняющих и совершенствующих данные чувственного и умозрительного знания. По примеру Ибн Туфайла, автора философской робинзонады «Хайй ибн Йакзан», Ибн ан-Нафис последовательно развивал идею о необходимом характере богопознания, равно как и тезис о внутреннем единстве рационалистического и собственно религиозного начал. Так, главный герой романа «Послание Камила о пророческом жизнеописании» самостоятельно постигает своеобразный «минимум» метафизического знания и даже выводит жизнеописание и образ последнего пророка, Мухаммеда, из наблюдений за закономерностями исторических и социальных процессов. Стремясь согласовать букву откровения с данными современной ему науки, Ибн ан-Нафис разрабатывал в футурологическом «Послании…» естественный сценарий исчезновения мира: описанные в Коране и сунне знамения или катаклизмы конца времён, уверен он, станут следствием порчи людских темпераментов и изменения траектории движения всех сфер, в том числе и сферы Земли.

Политические и историософские теории Ибн ан-Нафиса создавались в противоположность соответствующим концепциям арабских перипатетиков и во многом предвосхитили построения Ибн Хальдуна. Согласно Ибн ан-Нафису, общество зарождается только в том случае, если некое людское объединение сплачивает вокруг себя духовный лидер – пророк; именно пророк выступает в качестве ядра и целевой причины исторического процесса. Закон, даруемый Богом через пророка, соответствует той стадии развития общества, ради которого он ниспосылается; основанием разных по форме и содержанию законов остаётся, по мысли теолога, принцип справедливости. Справедливость понималась Ала ад-Дином как способ отведения вреда от всех без исключения членов общества; этой цели служат как правовые запреты, так и естественное распределение экономических благ (через механизмы торговли и наследования).

Ход истории Ибн ан-Нафис понимал как последовательную смену двух фаз существования социума – примитивной номадической и высокой урбанистической. В условиях децентрализованности более примитивных культур, номады, согласно философу, подвержены влиянию внешней среды и вместе с тем проявляют образцовую стойкость и храбрость. В отличие от «жителей равнин», обитатели городов конструируют собственное культурное и религиозное пространство, которое спустя некоторое время вновь оказывается под властью кочевников. Свои рассуждения Ибн ан-Нафис иллюстрировал примерами из истории мусульманской уммы, преодолевшей раннемусульманскую номадичность и по прошествии «Золотого века» павшую под ударами монголов; вследствие борьбы за власть на очередном витке исторического процесса верх над своими оппонентами одержали «дикие» мамлюки, которые, как считал Ала ад-Дин, призваны были защищать последних мусульман от внешнего языческого влияния.

Антропологическое учение Ибн ан-Нафиса формировалось под непосредственным влиянием концепции Авиценны. Окружающая среда, заключал философ, оказывает решающее влияние на развитие человеческого плода – либо зачинающегося в утробе матери, либо самозарождающегося в идеальных климатических условиях. Близкий к умеренности климат, равно как и обилие питательных веществ, способствует обретению телом умеренного же темперамента, определяющего и иммунные, и эмоциональные, и даже этические способности индивида. Человек, согласно воззрениям Ибн ан-Нафиса, состоит из тела, души и духа: в то время как дух представляет собой телесный пар, обеспечивающий циркуляцию витальных сил, душа отождествлялась Ала ад-Дином с имматериальным, бессмертным и неизменным Я субъекта. На тело Ибн ан-Нафис указывал как на причину индивидуализации души: по мнению богослова, единичная душа появляется одновременно с сотворением крестцовой кости – неуничтожаемой материальной «основы», вокруг которой формируется живой организм. По всей видимости, последняя идея была заимствована учёным из мусульманского и иудейского фольклора.

Естественнонаучные и философские трактаты Ибн ан-Нафиса оказали значительное влияние на постклассическую мысль мусульманского Востока. В частности, его идеи воспринял магрибинский мыслитель и историограф Ибн Халдун, создавший похожую теорию социально-исторической эволюции. Традиции медицинской школы Ибн ан-Нафиса продолжал персидский лекарь Садид ад-Дин аль-Казаруни (ум. 1357), составивший объёмный комментарий к «Краткому изложению врачебного ремесла» Ибн ан-Нафиса.