На главную

Дагон

Даго́н (Даган; евр. דָּגוֹן, dāgȏn; греч. Δαγών), языческое божество месопотамского и западносемитского пантеонов. В библейских текстах Дагон предстаёт как одно из божеств филистимлян (Суд 16:23; 1 Цар 5:1–7; 1 Пар 10:10; 1 Макк 10:83–84, 11:4; в Септуагинте имя Дагон встречается также вместо имени Нево в Ис 46:1).

Происхождение имени

Этимология имени Дагон точно неизвестна. Существует три основные версии. В христианской патристической и раввинистической экзегезе имя Дагон считается производным от слова dāg – рыба. Согласно этим традициям, божество изображалось как человек с туловищем и хвостом рыбы (Иероним Стридонский, Раши, Давид Кимхи и др.). Ряд исследователей Ветхого Завета согласны с этой версией, среди них – Ю. Велльгаузен, который обратил внимание на расхождение между еврейским текстом (1 Цар 5:4) и его греческой, сирийской и латинской версиями. В библейском тексте говорится: «И встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле пред ковчегом Господним; голова Дагонова и [обе ноги его и] обе руки его [лежали] отсечённые, каждая особо, на пороге, осталось только туловище Дагона». Велльгаузен заметил, что в отличие от еврейского текста, в других версиях окончание стиха 4 в качестве подлежащего содержит существительное «туловище» (греч. ἡ ῥάχις – остов; лат. truncus и сир. gwšmh – его тело). По мнению библеиста, в еврейском тексте речь шла о том, что от идола осталась только «его рыба» (или «рыбная часть»). Однако большинство исследователей отвергают такую интерпретацию, считая, что традиция сохранила вторичную народную этимологию имени Дагон (Holter. 1989[1]).

Другая версия – имя Дагон происходит от dāgān – зерно (Филон Библский) и, соответственно, он почитался как бог земледелия. Однако, согласно У. Ф. Олбрайту, в данном случае могла иметь место и обратная зависимость: слово, обозначающее зерно, произошло от имени бога (Albright. 1953[2]). Возможно, здесь также имеет место вторичная этимология, возникшая при распространении культа Дагона в западносемитских областях. Сам Олбрайт предложил иную этимологию – от араб. dajj или dajana – «быть облачным», считая Дагона богом грозы или бури. Косвенно на это указывает то, что в Южной Месопотамии Дагон нередко отождествлялся с Энлилем (Schmökel. 1928[3]). Однако еврейскими или западносемитскими памятниками эта этимология не подтверждается. Согласно третьей версии, имя Дагон имеет, вероятно, досемитское происхождение (Healey. 1999[4]).

Почитание

Впервые Дагон (dāgān) упоминается в текстах 3-го тыс. до н. э. из Эблы и среди личных имён в надписях аккадского царя Саргона (Шаррумкена). В Эбле Дагону были посвящены храмы, праздники и даже часть города. Чаще всего Дагона называли Господином (d BE) или Господином Туттуля (d LUGAL-du-du-luki ). Свои успехи в покорении земель Западной Месопотамии Саргон и его внук Нарам-Суэн приписывали именно Дагону, которого считали покровителем этой территории и поклонялись ему в Туттуле (в верховьях Евфрата) (Pettinato. 1985[5]).

В старовавилонский период поклонение Дагону зафиксировано в текстах из Мари. Здесь он упоминается как божество амореев. Основными центрами поклонения Дагону в этот период были Терка и Туттуль. Чаще всего Дагон упоминается в связи с пророчествами, которые передавались от особых храмовых служителей-пророков царю. Имя Дагона встречается в текстах и надписях вавилонского царя Хаммурапи, правителя Мари Зимри-Лима, царя Ассирии Шамши-Адада I и др.

Позже культ Дагона приобрёл синкретические формы и получил более широкое распространение. В угаритской мифологии Дагон играл второстепенную роль. Однако, возможно, ему был посвящён один из двух основных храмов Угарита (его имя как принимающего жертвы встречается на двух стелах). Примечательно, что в угаритских текстах Дагон дважды именуется Даганом из Туттуля (dgn ttl) (Wiggins. 1993[6]). Согласно теории Дж. Робертса, Дагон был богом подземного мира или царства мёртвых (Roberts. 1972[7]). Однако прямых подтверждений этому нет.

В Палестине культ Дагона распространяется во 2-й половине 2-го тыс. до н. э. (косвенные признаки, например личные имена dagan-takala и т. п., встречаются в Амарнских письмах). У филистимлян его имя меняется с dāgān на dāgȏn. Вероятно, в большей степени Дагон почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в позднейшей традиции (у Филона Библского) Дагону отводится значительная роль, единственное прямое свидетельство встречается в надписи царя Эшмуназара (5 в. до н. э.), где говорится о «богатых землях Дагона».

В Библии одно из наиболее важных мест, связанных с Дагоном, – это история о принесении захваченного филистимлянами Ковчега Завета в храм Дагона в Азоте (Ашдоде) (1 Цар 5:1–7). Идол Дагона несколько раз оказывался лежащим ниц перед Ковчегом и, наконец, окончательно разрушился. В книге Судей Израилевых (Суд 16:23) рассказывается о том, как вожди филистимлян, схватившие Самсона, собрались, чтобы принести Дагону жертву благодарения – «великую жертву». В книге Иисуса Навина (Нав. 15:41, 19:27) упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что указывает на существование там посвящённых Дагону храмов. Согласно 1-й книге Паралипоменон (1 Пар 10:10), в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Дагона в этих местах пока не найдено (возможно, храм Дагона раскопан в 1971–1974 в Тель-Касиле; Mazar. 1980[8]). Аллюзии на культ Дагона содержатся в книге пророка Осии (Ос 7:14, 9:1). Культ Дагона сохранялся и в межзаветный период. В 1-й книге Маккавейской (1 Макк 10:83–84) рассказывается, как первосвященник Ионафан сжёг храм Дагона в Азоте, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний.

Мифология

В шумерской мифологии Дагон чаще всего рассматривался как бог земледелия и плодородия, именно он изобрёл плуг. Вместе с тем в шумерском пантеоне он был второстепенным божеством, сопровождающим Энлиля. В одной из традиций его супругой была богиня Шала, в другой – Ишара.

В ассирийских источниках упоминается, что Дагон вместе с богом подземного мира Нергалом и Мишару судят мёртвых. В вавилонских верованиях Дагон держал в вечном рабстве семерых детей бога Энмесарры.

В угаритской мифологии Дагон считается отцом бога Ваала и лунного божества Яриха и вторым по значимости божеством в иерархии богов после Эла. Однако он рассматривается как второстепенная фигура; его роль бога плодородия к середине 2-го тыс. до н. э. постепенно перешла к Ваалу (Black. 1992.[9] P. 56).

В массовой культуре

Благодаря американскому писателю Г. Ф. Лавкрафту Дагон проник в массовую культуру. Впервые он упоминается в коротком рассказе «Дагон» (1919), который считается первым произведением цикла «Мифы Ктулху». Рассказ представляет собой записку сошедшего с ума и находящегося в зависимости от морфия моряка, видевшего Дагона. Лавкрафт обращается к той интерпретации божества, которая соотносит его с народной семитской этимологией рыбы. В рассказе прямо упоминается «филистимлянская легенда о Дагоне, боге рыб», которую главному герою поведал знакомый этнолог. Лавкрафт описывает Дагона как громадного и отвратительного монстра, подобного Полифему, с гигантскими чешуйчатыми руками и уродливой головой, издающего не поддающиеся описанию ритмичные звуки.

В повести «Тень над Иннсмутом» (1936) рассказывается о культе Дагона, который исповедуют Глубоководные – раса разумных бессмертных амфибий. Они поклоняются древним богам Отцу Дагону и Матери Гидре, которые живут глубоко в море. Главный герой повести обнаруживает в вымышленном американском портовом городке Иннсмут этот культ, принесённый туда местным купцом с тихоокеанского острова Канаки. В городке действует религиозная организация под названием «Тайный орден Дагона» (Esoteric Order of Dagon). В вымышленном мире Лавкрафта Дагон наряду с Ктулху, Азатотом, Йог-Сототом и другими относится к древним богам – гигантским могущественным существам, ровесникам Вселенной, которые столь противоестественны человеческой природе, что люди просто не способны их воспринимать.

Образ рыбообразного божества, предложенный Лавкрафтом, постепенно стал частью популярной культуры. Культ Дагона и сам монстр показаны в одноимённом фильме «Дагон», экранизации повести «Тень над Иннсмутом» (2001, режиссёр С. Гордон). Орден Дагона появлялся в популярном телесериале «Баффи – истребительница вампиров» (1997–2003). Дагон – один из антагонистов и боссов в видеоиграх «Call of Cthulhu: Dark Corners of the Earth» (2005), «Castlevania: Portrait of Ruin» (2006), 1-й части видеоигровой франшизы «Ведьмак» (2007).

Примечания

  1. ↑ Holter K. Was Philistine Dagon a fish‐God? Some new questions and an old answer / K. Holter // Scandinavian Journal of the Old Testament. – 1989. – Vol. 3, № 1. – P. 142–147.
  2. ↑ Albright W. F. Archaeology and the religion of Israel / W. F. Albright. – Baltimore : Johns Hopkins Press, 1953. – (The Ayer lectures of the Colgate-Rochester Dicinity School ; 1941).
  3. ↑ Schmökel H. Der Gott Dagan : Ursprung, Verbreitung und Wesen seines Kultes / H. Schmökel. – Borna ; Leipzig : Noske, 1928.
  4. ↑ Dictionary of deities and demons in the Bible / ed. by Karel van der Toorn [et al.]. – Leiden : E. J. Brill, 1999.
  5. ↑ Pettinato G. Dagān in Ebla und Mesopotamien nach den Texten aus dem 3. Jahrtausend / G. Pettinato, H. Waetzoldt // Orientalia. – 1985. – Vol. 54, № 1-2. – P. 234–256.
  6. ↑ Wiggins S. A. Old Testament Dagan in the Light of Ugarit / S. A. Wiggins // Vetus Testamentum. – 1993. – Vol. 43, № 2. – 268–274.
  7. ↑ Roberts J. J. M. The earliest semitic pantheon : a study of the Semitic deities attested in Mesopotamia before Ur III / J. J. M. Roberts. – Baltimore : Johns Hopkins University Press, 1972.
  8. ↑ Mazar A. Excavations at Tell Qasile. Pt 1. The Philistine sanctuary: architecture and cult objects / A. Mazar. – Jerusalem : Institute of Archaeology, Hebrew University of Jerusalem. – (Qedem, 12.).
  9. ↑ Black J. Gods, demons and symbols of ancient Mesopotamia : an illustrated dictionary / Jeremy Black, Anthony Green ; ill. Tessa Rickards. – London : The British Museum Press, 1992.

Литература

  • Schmökel H. Der Gott Dagan : Ursprung, Verbreitung und Wesen seines Kultes. – Borna ; Leipzig : Noske, 1928.
  • Albright W. F. Archaeology and the religion of Israel. – Baltimore : Johns Hopkins Press, 1953. – (The Ayer lectures of the Colgate-Rochester Dicinity School ; 1941).
  • Roberts J. J. M. The earliest semitic pantheon : a study of the Semitic deities attested in Mesopotamia before Ur III. – Baltimore : John Hopkins University Press, 1972.
  • Mazar A. Excavations at Tell Qasile. Pt 1. The Philistine sanctuary: architecture and cult objects. – Jerusalem : Institute of Archaeology, Hebrew University of Jerusalem, 1980. – (Qedem ; 12).
  • Pettinato G. Dagān in Ebla und Mesopotamien nach den Texten aus dem 3. Jahrtausend / G. Pettinato, H. Waetzoldt // Orientalia. – 1985. – Vol. 54, № 1–2. – P. 234–256.
  • Holter K. Was Philistine Dagon a fish‐God? Some new questions and an old answer // Scandinavian Journal of the Old Testament. – 1989. – Vol. 3, № 1. – P. 142–147.
  • Black J. Gods, demons and symbols of ancient Mesopotamia : an illustrated dictionary / J. Black, A. Green. – London : The British Museum Press, 1992.
  • Wiggins S. A. Old Testament Dagan in the Light of Ugarit // Vetus Testamentum. – 1993. – Vol. 43, № 2. – P. 268–274.
  • Ugarit, religion and culture proceedings of the International Colloquium on Ugarit, Religion and Culture, Edinburgh, July 1994 : essays presented in honour of Professor John C. L. Gibson / ed. by N. Wyatt. – Münster : Ugarit-Verl, 1996. – (Ugaritisch-biblische Literatur ; Bd. 12).
  • Orel V. Mitteilung – The Great Fall of Dagon // Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. – 1998. – Bd. 110, № 3. – P. 427–432.
  • Dictionary of deities and demons in the Bible : (DDD) / ed. by K. van der Toorn. – Leiden : E. J. Brill, 1999.
  • Callot O. Les sanctuaires de l'acropole d'Ougarit : les temples de Baal et de Dagan. – Lyon : Publications de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 2011. – (Ras Shamra-Ougarit ; 19).
  • Religion und Krieg / hrsg. M. Dietrich [et al.]. – Münster : Ugarit-Verlag, 2015. – (Mitteilungen für Anthropologie und Religionsgeschichte ; Bd. 22).
  • Emanuel J. P. ‘Dagon Our God’ : Iron i Philistine Cult in Text and Archaeology // Journal of Ancient Near Eastern Religions. – 2016. – Vol. 16, № 1. – P. 22–66.
  • Bar S. The Death of Samson // Old Testament Essays. – 2020. – Vol. 33, № 1. – P. 162–174.
Материалы портала bigenc.ru переданы в ведение АНО «Интернет-энциклопедия «РУВИКИ» на основе лицензионного соглашения. Возможны неточности в отображении материалов. Если у вас возникли вопросы или вы увидели ошибку, пожалуйста, сообщите нам на info@ruwiki.ru