«Сумма против язычников»

«Су́мма про́тив язы́чников» («Книга об истине католической веры против язычников», лат. «Liber de veritate Catolicae fidei contra errotes infidelium, seu Summa contra gentiles»; «Сумма философии», лат. Summa Philosophiae), именуемая также «Суммой философии» (лат. Summa Philosophiae), один из основных трудов Фомы Аквинского, начатый в Париже и продолженный в Неаполе и Орвието, между 1257 и 1265 гг. Был вызван к жизни происходящим активным интеллектуальным обменом между христианскими, мусульманскими и иудейскими мыслителями. В этой работе Фома стремился, исходя из философской (надконфессиональной) позиции, защитить основоположения христианской веры так, чтобы аргументы могли восприниматься образованными мусульманами и иудеями (именно они имеются в виду под «язычниками»).

Этот обширный труд разделён на четыре книги: I. О Боге как таковом; II. О сотворении Богом различных регионов сущего; III. О Боге как о цели всех творений; IV. О Боге, как Он дан в Его Откровении. Рукописи глав первого тома «Суммы против язычников», согласно анализу чернил и пергамента, датируются 1259 г., это позволяет предположить, что Фома Аквинский начал работу над этим трудом ранее этой даты, в 1257–1258 гг., находясь в Париже (См. Torrell J.-P. Saint Thomas Aquinas. Vol. 1. Washington, 1996.^[1]). Работа над книгой продолжалась до 1264–1265 гг. в Орвието, где Фома Аквинский находился с 1261 до 1265 гг.

Фома, следуя Аристотелю, полагает, что изучать сущее (составляющее главный предмет метафизики) невозможно без изучения первопричины сущего, которой и является Бог. Фома начинает свой труд (гл. 1–9) с обоснования возможности исследования теологических вопросов при помощи разума и утверждает единство веры и разума. Полемизируя с онтологическим доказательством существования Бога (Ансельм Кентерберийский), Фома излагает знаменитые пять путей-доказательств существования Бога «от следствия», т. е. от особенностей эмпирически познаваемого мироустройства (10–13). Далее исследуются свойства, присущие Богу: вечность, актуальность, простота, бестелесность, совпадение сущности и существования и пр. Бог, как наивысшая истина, познаёт всё, в том числе индивидуальные и случайные события (44–71), и, в соответствии со Своей благой и свободной волей, желает сотворения мира (72–88).
Книга II посвящена одному из центральных постулатов христианской веры – свободному сотворению мира из ничего – и исследует всемогущество и креативность Бога (6–29). Важными темами этой части являются также опровержение постулата о вечности мира и утверждение необходимости его начала (31–38), необходимость многообразия мира для его совершенства, и особенно наличие интеллектуальных субстанций, наделённых свободной волей и бессмертных (41–55). Особое внимание уделяется человеческой душе, трактуемой как форма тела, а не как сущность, пользующаяся телом, как это полагали платоники и августинианцы (56–89). Фома, полемизируя с аверроистами, утверждает сотворение каждой индивидуальной души и её бессмертие. Завершается II книга учением об интеллигенциях, не связанных с телом, то есть ангелах (91–101).

III книга, посвящённая этической проблематике, начинается с обоснования того, что каждый деятель стремится к цели, причём благой (2–3), поскольку зло не есть нечто самостоятельно сущее, а лишённость блага (4–15). Но наивысшим благом является Бог, и никакие цели в земной жизни (богатство, слава) не могут дать совершенного счастья, которым является созерцание Бога (16–63). Далее Фома обращается к земной жизни, управляемой Божественным провидением, которое не исключает возможности существования вторичных причин, действующих по своей воле, в соответствии со свободным выбором (64–93), что приводит к свершению ими злых и благих деяний. Это создаёт необходимость в Божественном законе (114–118), который направляет человека не только к праведной духовной жизни, но и к правильному использованию телесных вещей (121). Фома довольно подробно останавливается на некоторых частных проблемах, таких как сексуальные отношения (122–126) или практика добровольной бедности (132–136), а завершает книгу учениями о различных видах благих и злых деяний и соответственном различии воздаяния от Бога (140–147), о необходимости Божественной благодати для оказания помощи человеку на пути к благу (148–161) и о Божественном предопределении (162–164).

Книга IV посвящена «истинам Откровения», которые не могут быть выработаны в рамках естественной теологии, однако Фома считает возможным обсуждать с позиций разума и их. Таковы истины о единстве трёх Персон – Отца, Сына и Святого Духа при сохранении их различий (Фома полемизирует с еретическими взглядами ариан, манихеев и др.) (2–38), о воплощении Сына (39–55), о первородном грехе, о необходимости таинств (таких как крещение, причащение и др.) и порядке их отправления (56–78), о воскрешении человека во плоти (79–89) и о Страшном суде (96–97).

Во многих исследованиях и в получивших большое распространение в конце 19 – начале 20 вв. пособиях по изучению томизма философия Фомы зачастую излагается по более знаменитому трактату ««Сумма теологии», в то время как сравнительно рано написанная «Сумма против язычников» привлекается в качестве иллюстративного материала. Однако «Сумма против язычников» превосходит «Сумму теологии» по глубине разработки и по степени проблематизации сходных вопросов – так, если многократно воспроизведённое во всех учебниках по средневековой философии изложение «пяти путей» из «Суммы теологии» зачастую не производит впечатления строгого доказательства ввиду принятия недоказанной посылки – утверждения о невозможности регресса в бесконечность, то в параллельном месте «Суммы против язычников» Фома уделяет много внимания именно доказательству этого положения. Поэтому можно сказать, что «Сумма философии» содержит в себе ещё не раскрытый потенциал и может быть эвристичной для переосмысления философии Фомы.

Сохранились автографы фрагментов «Суммы против язычников», хранящиеся в Библиотеке Ватикана (Lat. 9850). Имеется большое число изданий «Суммы против язычников», из которых наиболее значительные – издание в рамках полного собрания сочинений, начатого в Риме, в 1570 г., по повелению папы Пия V (в т. н. «Piana»), и издание П. А. Уччелли (1878), вошедшее затем в собрание сочинений «Leonina» (Рим, c 1882, по повелению папы Льва XIII). Последнее сопровождено ставшим классическим комментарием Ф. Сильвестри из Феррары, выполненным в 16 в. Этот текст с исправлениями был переиздан в 1961 г.