«Лоскутная религия»
«Лоску́тная рели́гия» (рatchwork religion, иногда пэтчворк-религия), концепция, используемая для описания современной религиозной ситуации и характерной для неё коммерциализации и роста потребительского отношения к религии; восходит к Р. Уитноу.
Конструирование религиозных убеждений по принципу лоскутного одеяла, о чем писал Уитноу, является следствием растущей индивидуализации и приватизации религии, а также глобализации и распространения огромного количества информации; верующие становятся более автономными и формируют собственные религиозные воззрения из разнообразных, зачастую происходящих из разных культурных традиций, элементов (например, католик, верящий в реинкарнацию, или протестант, посещающий собрания неоязычников). В США распространяются самоидентификации «я католик, но…» или «я христианин, но…». Религиозные воззрения, таким образом, становятся индивидуальными, сопоставимыми с выбором блюд в ресторане.
П. Бергер говорил о тенденции к формированию лоскутной религии как в Америке, так и в Европе, но американцы при «лоскутном» мировоззрении обычно сохраняют принадлежность к церкви или другой религиозной организации, а европейцы выходят из институтов, их лоскутная религиозность существует в секулярном пространстве. Американцы, с точки зрения этого исследователя, более склонны к конформизму, и их общество менее индивидуализировано.
Среди черт лоскутной религии исследователи наиболее часто упоминают сочетание различных религиозных практик с нерелигиозными, игнорирование ограничений теологических традиций и религиозного предания в пользу индивидуальных интерпретаций и интуиции, а также приписывание различным религиозным и этическим позициям сходств и даже их отождествление. Э. Сигалоу (Emily Sigalow), исследуя процессы конструирования «лоскутной религиозности» в США, также отмечает, что люди скорее заимствуют элементы из религии, не имеющей репутации противостояния их «религии по рождению» (например, иудеи из буддизма, а не из христианства, а мигранты из Юго-Восточной Азии – из протестантизма, а не у американских буддистских групп).
Использование метафоры лоскутности встречается не только в религиоведческой, но и в теологической литературе, причем оно особенно характерно для немецкоязычной традиции. Немецкие теологи, принадлежащие к разным конфессиям, привлекают средства концепции лоскутной религии для описания современной религиозности, в особенности характерной для молодежи.
Также для обозначения специфической современной формы принадлежности к религиозному объединению исследователи используют другие термины, например «религия кафетерия» (cafeteria religion), «религия à la carte» (religion ala carte), Д. Эрвьё-Леже использует термин К. Леви-Строса «бриколаж».
Литература
- Bibby R. W. La religion à la carte au Québec : une analyse de tendances // Sociologie et sociétés. – 1990. – Vol. 22, № 2. – P. 133–144.
- Wuthnow R. After heaven : spirituality in America since the 1950s. – Berkeley, CA : University of California Press, 1998.
- Hervieu-Léger D. Bricolage vaut-il dissémination? : quelques réflexions sur l’opérationnalité sociologique d’une métaphore problématique // Social Compass. – 2005. – Vol. 52, № 3. – P. 295–308.
- Hempelmann R. Patchwork-Religiosität-ein Thema von bleibender Aktualität // Materialdienst der Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen. – 2008. – № 4. – S. 123–124.
- Church and religion in contemporary Europe : results from empirical and comparative research. – Wiesbaden : VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2009.
- Alternative Spiritualität heute. – Münster : Waxmann, 2010.
- Ореханов Ю. Л. «Patchwork-Religiosität» – «лоскутная религиозность»: особенности изучения явления в современном немецком контексте // Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. – 2015. – № 6(62). – С. 94
- Ореханов Ю. Л. Пэчворк-религия Л. Н. Толстого // Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. – 2016. – № 4(38). – С. 100
- Sigalow E. Towards a Sociological Framework of Religious Syncretism in the United States // Journal of the American Academy of Religion. – 2016. – Vol. 84, № 4. – P. 1029–1055.