Духовные ценности

Духо́вные це́нности, совокупность нравственных понятий и принципов, составляющих нематериальные ориентиры развития личности, определяющих поведение человека, его смысл жизни, имеющих специфику обоснования в религиозной и светской традиции. Генезис понятия связан с развитием аксиологии, теории ценностей.

Тема духовности – как проявления духа в человеке – разрабатывалась прежде всего в христианстве. Термин «духовность» происходит от слов «дух», «душа». Метафизически «духовность» – это проявление божественного начала в человеческой личности.

В христианской антропологии человек рассматривается как сложное «существо иерархическое по своему внутреннему естеству» (Лоргус А. В. Душа и дух: природа и бытие), включающее несколько различных сущностей. Сторонники дихотомического направления выделяют в человеке душу и тело, а идеологи трихотомического – дух, душу и тело. В православии наибольшее распространение получило трихотомическое учение о человеческой природе, восходящее к апостолу Павлу, писавшему в Первом послании к Фессалоникийцам (Солунянам): «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5:23).

В самом общем смысле обе эти традиции сходятся в идее, что человек сотворён из души и тела, но имеет и дух. Несмотря на многозначность слова «дух», в рассматриваемом аспекте – это «как бы душа души» (цит. по: Лоргус А. В. Душа и дух: природа и бытие); её качество, энергия, действие.

Из вышесказанного следует, что в христианской традиции духовная природа человека есть признак трансцендентного (божественного) присутствия. Известный христианский богослов Ориген писал: «Соломон знал, что в нас есть два рода чувств, один род чувств – смертный, тленный, человеческий; другой род – бессмертный и духовный, это тот, который он назвал божественным» (Ориген. 2007.^[1] С. 37).

Появление понятия «духовные ценности человека», получившего распространение в гуманитарном знании России (начиная с 1990-х гг.) связано с формированием в 20 в. в западноевропейской науке аксиологии.

Философской мыслью выработано немало аксиологических теорий (натуралистический психологизм, персоналистический онтологизм, социологизм, трансцендентализм, культурно-исторический и нравственный релятивизм и др.), предлагающих различные подходы к определению ценностей, их источника, места в структуре бытия, классификации.

Понятие «ценность» в науке определяется неоднозначно. Дефинирования предпринимались, и на них строились целые аксиологические системы. В литературе, посвящённой эволюции теории ценностей, отмечается, что «царство» ценностей многомерно и не может быть ни классифицировано, ни иерархизировано исходя из какого-то единого принципа.

В упрощённом аспекте ценность понимается как важность, значимость чего-либо (вещественного или невещественного) в отношении целеполагания человека.

Религиозная традиция, прежде всего христианство, определяет ценность как абсолютное благо. Соответственно, «духовные ценности человека» – это то, что приносит ему безусловную пользу. Их природа внеисторична и надсоциальна. Цель христианской жизни – «стяжание Духа Святого» [стяжение – приобретение, накопление благодати (Беседы преподобного Серафима с Николаем Мотовиловым о стяжании Святого Духа. 2000)], уподобление Христу, обретение вечной жизни, спасения. Следовательно, жизнь по Божественным законам, дарующим высшее благо, приобретение личностных качеств, соответствующих такой жизни, и можно назвать духовными ценностями человека.

Однако в христианской традиции большее распространение получило понятие «ценности христианства». Они не ограничиваются только евангельскими заповедями и составляют целую систему. По мнению специалиста в области аксиологии Л. В. Баевой, «общая классификация ценностей христианства может быть представлена следующим образом: онтологические – Бог, бытие, бессмертие (вечность); антропологические – человек, душа, свобода воли, вера, надежда, любовь, спасение; этические – благо, любовь к ближнему и своему врагу, непротивление злу, прощение, страдание, мученичество, святость, добродетель; эстетические – красота как выражение Бога в мире, прекрасное как форма добра; когнитивно-мистические – Священные Писание и Предание, молитва, благодать; символические – Церковь, икона, богослужение, обряды и ритуалы; социальные – христианская община, соборность, человечество» (Баева. 2007.^[2] С. 70).

В обобщённом научном знании духовность рассматривается как качество человеческой личности – способность следовать нематериальным ориентирам развития, определяющим ценности и смысл жизни. Отказ от признания синергии Бога и человека в процессе одухотворения приводит к отождествлению духовности и нравственности и к доминированию в светской науке понятия «нравственные ценности».

Введение словосочетания «нравственная ценность» в светской науке связано с именем И. Канта. «…Кант первым употребил понятие ценности в специальном смысле, связав с личностью, а также ввёл в аксиологическую науку такие дефиниции, как нравственная ценность, моральная ценность, внутренняя ценность личности человека, моральное достоинство, добрая воля и т. д.» (Ситкевич. 2017.^[3] C. 164).

Основанием нравственной ценности И. Кант считал моральный закон. Он писал: «Суть всякой нравственной ценности поступков состоит в том, что моральный закон непосредственно определяет волю» (Кант. 1965.^[4] С. 396). При этом наличие морали, согласно этике Канта, выступает признаком существования трансцендентального, абсолютного блага, которое присуще самой природе человека.

В советский период отечественной истории понятие «духовные ценности человека» в гуманитарном знании не употреблялось. Марксизм исходил из идеи относительности ценностей, включая нематериальные, и их исторической обусловленности. Карл Маркс писал: «Коммунисты вообще не проповедуют никакой морали... Они не предъявляют людям морального требования: любите друг друга, не будьте эгоистами и т. д.; они, наоборот, отлично знают, что как эгоизм, так и самоотверженность есть при определённых обстоятельствах необходимая форма самоутверждения индивидов» (Маркс. 1955.^[5] С. 236).

Духовное производство в марксистской идеологии есть атрибут материи, порождающей мысленные формы и приводящей «к образованию "чистой" теории, теологии, философии, морали и т. д.» (Маркс. 1955. С. 30).

В современной светской традиции под духовными ценностями в обобщённой форме чаще всего понимают общечеловеческие этические нормы и традиции, определяющие эталоны человеческой жизнедеятельности, не сопряжённые с трансцендентным началом. Классификацию духовных ценностей проводят по различным основаниям: содержанию, функциям, субъекту (носителю ценностей) и пр. Так, доктор психологических наук, профессор В. Д. Шадриков выделяет 12 классов духовных качеств человека (по отношению к Богу, Родине, другим людям, себе, труду и др.) (Шадриков. 1999.^[6] С. 53–58). Базируясь на особенностях человеческой природы, выделяют 3 сферы духовной деятельности: познавательную, этическую и эстетическую – и соответственно 3 группы духовных ценностей.

В постсоветский период в российской общественно-политической риторике, публицистике и гуманитарных науках широкое употребление приобретает выражение «духовно-нравственные ценности», нашедшее отражение в ряде нормативных актов.

Наибольшее распространение термин получил в сфере образования. Так, в Стратегии развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 г., утверждённой распоряжением Правительства РФ от 29 мая 2015 г. № 996-р, определено, что концепция воспитания «опирается на систему духовно-нравственных ценностей, сложившихся в процессе культурного развития России, таких как человеколюбие, справедливость, честь, совесть, воля, личное достоинство, вера в добро и стремление к исполнению нравственного долга перед самим собой, своей семьёй и своим Отечеством».

Идея духовно-нравственных ценностей последовательно пронизывает официальные документы, направленные на обеспечение национальной безопасности страны. Так, в Стратегии национальной безопасности Российской Федерации, утверждённой Указом Президента РФ 31 декабря 2015 г. № 683, было отмечено, что «основой общероссийской идентичности народов Российской Федерации является исторически сложившаяся система единых духовно-нравственных и культурно-исторических ценностей» (ст. 77).

В новой Стратегии национальной безопасности Российской Федерации, утверждённой Указом Президента РФ 2 июля 2021 г. № 400, защита «традиционных российских духовно-нравственных ценностей» объявлена одной из целей «обеспечения государственной и общественной безопасности» (п. 46). Согласно п. 91 Стратегии «к традиционным российским духовно-нравственным ценностям относятся, прежде всего, жизнь, достоинство, права и свободы человека, патриотизм, гражданственность, служение Отечеству и ответственность за его судьбу, высокие нравственные идеалы, крепкая семья, созидательный труд, приоритет духовного над материальным, гуманизм, милосердие, справедливость, коллективизм, взаимопомощь и взаимоуважение, историческая память и преемственность поколений, единство народов России».

В соответствии с п. 23 Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей, утверждённых Указом Президента РФ от 9 ноября 2022 г. № 809, перечисленные традиционные российские ценности «релевантны "общечеловеческим духовно-нравственным ценностям", что коррелирует со ст. 2 Конституции РФ и с п. 2 раздела I Основ, в котором среди источников их нормативной базы названы Конституция РФ, а также "общепризнанные принципы и нормы международного права"» (Поляков. 2023. № 5.^[7] С. 107).

Введение термина «духовно-нравственные ценности» в нормативно-правовые акты вполне обоснованно. Понятия «нравственность» и «духовность» не тождественны, но связаны. Нравственность есть качество, внешне проявляющееся в поведении человека; духовность – качество внутреннее, определяющее духовную ценность нравственного поведения. Оба качества необходимы для духовного становления личности. Духовность определяет цель и смыслы, а нравственность – правила поведения.