Белла Роберт Нилли

Бе́лла Ро́берт Ни́лли (Robert Neelly Bellah) (23.2.1927, Алтус, штат Оклахома – 30.7.2013, Окленд, штат Калифорния), американский социолог религии, представитель эволюционного и функционалистского подходов к изучению религии, популяризатор понятия «гражданская религия». Автор книг «По ту стороны веры: эссе о религии в посттрадиционном мире» (1970), «Религия в человеческой эволюции» (2011) и т. д.

Окончил Гарвардский университет, где в 1955 г. получил степень доктора философских наук, а в 1957 г. начал преподавать. В 1967 г. перешёл в Калифорнийский университет в Беркли, где работал до конца жизни в должности профессора социологии. В 1968–1974 гг. руководил Центром японских и корейских исследований.

На раннем этапе научной деятельности занимался исследованиями восточных религий, пытаясь выявить взаимосвязь религиозной этики и общественного развития в процессе модернизации. Наибольшую известность ему принесли статьи «Религиозная эволюция» (Religious Evolution, 1964) и «Гражданская религия в Америке» (Civil Religion in America, 1967), а также последние работы, посвящённые изучению религиозной общины и того влияния, которое она оказывает на американское общество. Следуя идеям Т. Парсонса о взаимосвязи изменений в сфере религии с процессом структурной дифференциации общества, Белла разработал концепцию религиозной эволюции. Согласно этой концепции, религия в ходе социальной эволюции претерпевает изменения, способствующие укреплению социальных институтов и развитию общества в целом.

В духе разработанной Р. Нисбетом «аналитической перспективы», рассматривающей религию в качестве функционально необходимой составляющей общества и культуры, Белла, подобно многим другим социологам, определял религию как «совокупность символических форм и действий, соотносящих человека с конечными условиями его существования» (Белла. 1972.^[1] С. 268). Сформулированная социологом типология религиозного развития человечества включает пять этапов: «примитивная религия», «архаическая религия», «историческая религия», «раннесовременная религия», «современная религия».

Первый этап – «примитивная религия», которую Э. Дюркгейм называл «элементарными формами религиозной жизни», – характерна для первобытного общества с почти полным отсутствием структурной дифференциации в рамках общины. Этой форме религии соответствует мифологическое сознание, означающее нераздельность естественного и сверхъестественного, мифологического мира и мира повседневной жизни. Религиозное действие здесь не поклонение или жертвоприношение, но жизнь в ритуале. Всё в этом мире взаимосвязано. Здесь нет ещё собственно религиозной организации, а религиозные роли слиты с другими социальными ролями. Религия в таком обществе – основа социальной организации, а не средство социального изменения.

Второй этап – «архаическая религия», – характеризуется большей степенью систематизации и дифференциации религиозного сознания и культа. Мифические существа приобретают всё большую отчетливость и влияние на этот мир, что приводит к иерархической систематизации всего космоса. Религиозные организации всё ещё слиты с другими частями социальной структуры, а традиционная структура общества воспринимается как структура, которая ведёт своё происхождение от структуры священного космоса и определяется божественным порядком. В результате нет места для напряжённости или противоречий между требованиями религии и требованиями общества и ещё нет противопоставления мирского и священного.

Третий этап, охватывающий период с 10 в. до н. э. по 7 в. н. э., – «историческая религия». Это относительно недавний феномен, возникающий в обществах, имеющих письменность. Важная черта этой формы религии – разрыв космологического монизма, придание религиозной сфере трансцендентального статуса. Иначе говоря, происходит противопоставление мирского и священного, посюстороннего и потустороннего. При этом дольний мир приобретает подчинённый статус. Хотя возникает возможность социальных конфликтов и напряжённости, но вместе с тем появляются и религиозные средства для изменения социальных явлений.

Четвертый этап – «раннесовременная религия» – характеризуется смещением акцентов в сторону посюстороннего мира. Здесь преобладает не монашеский аскетизм, а «мирская аскеза». Хотя следы раннесовременной религии можно обнаружить и в некоторых исторических религиях, и в современных движениях римского католичества, наиболее полное институциональное выражение она получает лишь в протестантизме. Основные характеристики этой стадии: непосредственная взаимосвязь между верующим и трансцендентной реальностью; отождествление религиозной деятельности со всей жизнью; полное исчезновение или отрицание не только космологической иерархии, но и иерархической структуры самих религиозных организаций. И у церкви, и у государства есть свои границы, которые они не должны преступать. Вслед за М. Вебером и Р. К. Мертоном Белла отмечает влияние протестантской Реформации на экономику, политику и науку. Именно на этом этапе тенденция к изменению религиозных ценностей впервые была институционализирована на уровне социальной структуры.

Пятый этап – «современная религия» – характеризуется, с одной стороны, «религиозным плюрализмом», когда наряду с традиционными религиями существует множество внеконфессиональных религий, а с другой – «индивидуализацией» религии, когда каждый человек может дать свою интерпретацию традиционных верований или сконструировать свою собственную религию. Именно процесс «индивидуализации» составляет суть феномена секуляризации, противостоять которому могут нетрадиционные движения и культы, которые, полагает Белла, станут основой духовного возрождения американского общества.

Его концепция «гражданской религии» получила широкое распространение не только в социологии религии, но и в различных областях общественно-политической жизни, став неотъемлемой частью американской идеологии. «Гражданская религия» – это «публичное религиозное измерение общества, которое находит своё выражение в системе верований, символов и ритуалов» (Bellah. 1967.^[2] P. 4). Она объединяет большинство членов американского общества независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности. Поскольку в американском обществе никогда не было государственной религии, единственной религией, способной выполнять интегрирующую функцию в масштабе всего общества, является гражданская. По мнению Беллы, гражданская религия всегда играла решающую роль в развитии американских государственных и общественных институтов и придавала религиозную окраску американскому образу жизни. Своего рода догматом гражданской религии была идея «американского Израиля», основанная на аналогии между Америкой и Древним Израилем («землёй обетованной»), куда Вашингтон (Моисей) привёл свой народ в результате исхода из Европы (Египта). Специфика гражданской религии в том, что она соединила в себе все институционализированные символы и ритуалы, в которых воплотились как общественные, так и индивидуальные взгляды, интересы и ценности, что помогло ей избежать пустого формализма и стать средством укрепления религиозного и национального самосознания, солидарности и общенациональных ценностей.

Впоследствии, в связи со спорами относительно термина «гражданская религия» и самыми разнообразными его интерпретациями в различных статьях и книге «Привычки сердца» («Habits of the Heart», 1985), термин «гражданская религия» Белла заменяет термином «республиканская религия». Книга «Привычки сердца» – коллективный труд и результат анализа данных, которые были получены в ходе пятилетних полевых исследований, проведённых группой из пяти социологов под руководством Беллы. В центре работы – вопрос об индивидуализме, о том, в какой мере он способствует поддержанию ценностей либеральной демократии, а в какой – представляет для них опасность, а также о том, существуют ли в США традиции и социальные навыки, способные противостоять разрушительным последствиям индивидуализма при сохранении его позитивных сторон. По мнению Беллы, религия – одна из тех сил американского общества, от которой будет зависеть, в каком направлении пойдёт его дальнейшее развитие. Книга вызвала огромный читательский интерес и получила высокую оценку социологов, теологов и политологов. В 1989 г. она была дополнена новым приложением, а в 1991 г. вышла новая совместная работа этих авторов – «Хорошее общество» («The Good Society»), где получает дальнейшее развитие проблематика, начатая в «Привычках сердца».