Антиохийская школа

Антиохи́йская шко́ла (греч. Θεολογική σχολή της Αντιόχειας), направление богословской мысли в Антиохии. Существовала на протяжении 4–5 вв. и развивалась параллельно александрийской школе, а иногда и ей в противовес. Различие школ прослеживается по двум основным моментам: в экзегетическом методе и христологическом учении. Основатель антиохийской школы – епископ Лукиан Антиохийский, вокруг которого сформировалась группа учеников, в том числе нескольких будущих представителей арианства (сам Арий, Евсевий Никомидийский и др.). Расцвет школы относится к концу 4 – 5 вв. (Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуестийский и Феодорит Кирский). Удар по репутации школы нанесло развитие Несторием и его сторонниками некоторых аспектов христологического учения антиохийской школы – вплоть до непризнания термина «Богородица». Несторианство было осуждено на III Вселенском соборе (431), что в дальнейшем повлекло за собой преобладание александрийского направления в православном богословии. Впервые синтез христологических посылок двух школ осуществился в «Томосе» папы Льва Великого (449), ставшем одним из главных источников вероопределения, принятого на IV Вселенском соборе в Халкидоне (451). Благодаря этому вероопределению наиболее ценные аспекты антиохийской христологии были органично включены в православную догматику.

Экзегеза антиохийской школы исходила из принципа, что текст должен быть объяснён «из самого себя». В противоположность приоритету духовного смысла у Оригена и у некоторых других александрийских церковных писателей, оттеняющих «вневременное» и «вечное» в Священном Писании, антиохийская школа стремилась заострить внимание на историческом подходе. Земная жизнь Христа и её человеческие реалии занимали важное место в их богословских рассуждениях. Отсюда у некоторых антиохийцев (Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского) стремление к соблюдению «симметрии» в христологии, т. е. равных пропорций соотношения двух природ в Христе – божественной и человеческой. Они особо подчёркивали, что Словом Божиим является человек по имени Иисус. Крайние выводы из этого тезиса вплотную приблизили некоторых из них (в частности, Феодора и Нестория) к признанию двух субъектов в Христе, т. е. к христологическому дуализму.