ИНДУИ́ЗМ

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 11. Москва, 2008, стр. 345

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: А. М. Дубянский, Н. А. Канаева; Е. М. Гороховик (музыкальные традиции)

ИНДУИ́ЗМ, тра­ди­ци­он­ная ре­ли­гия Ин­дии (в нач. 21 в. её ис­по­ве­до­ва­ло св. 80% на­се­ле­ния), чис­ло по­сле­до­ва­те­лей ко­то­рой в ми­ре пре­вы­ша­ет 1 млрд. чел. И. рас­про­стра­нён в Не­па­ле, Шри-Лан­ке, Па­ки­ста­не, Аф­га­ни­ста­не, Банг­ла­деш, Ма­лай­зии, Мьян­ме, Ин­до­не­зии, Син­га­пу­ре, Кам­бод­же, Ке­нии, ЮАР и ОАЭ, на о. Мав­ри­кий, о-вах Фид­жи и в др. ре­гио­нах, в осн. сре­ди вы­ход­цев из Ин­дии и Шри-Лан­ки. Тер­мин «И.» воз­ник на ос­но­ве сло­ва «хин­ду», перс. ва­ри­ан­та на­зва­ния ре­ки Синд­ху (греч. ’Ινδός, ны­не Инд), ко­то­рое позд­нее ста­ло обо­зна­чать не толь­ко ре­ку и стра­ну, при­ле­гаю­щую к ней, но и на­се­ляю­щий её на­род. Во вре­ме­на му­сульм. и ев­роп. за­вое­ва­ний «хин­ду» на­зы­ва­ли всех при­вер­жен­цев ме­ст­ной ре­ли­гии, про­ти­во­пос­тав­ляя их му­суль­ма­нам и хри­стиа­нам. Са­ми же хин­ду (ин­ду­сы, ин­дуи­сты) вос­при­ня­ли англ. сло­во hinduism лишь в 19 в. и на­ря­ду с ним ис­поль­зу­ют санскр. са­мо­на­зва­ние «са­на­та­на дхар­ма» – из­веч­ный за­кон.

Общий характер индуизма

Архив БРЭ Странствующий аскет (Непал). Фото. Нач. 21 в.

Цен­траль­ной для И. яв­ля­ет­ся кон­цеп­ция дхар­мы (от санскр. dhar – дер­жать; то, что под­дер­жи­ва­ет ми­ро­по­ря­док, за что мож­но дер­жать­ся), по­ни­мае­мой в т. ч. как ком­плекс за­по­ве­дей, от­ра­жаю­щий выс­шие уни­вер­саль­ные цен­но­сти (не­при­чи­не­ние вре­да жи­вым су­ще­ст­вам – ахим­са, стрем­ле­ние к ис­ти­не, доб­ро­со­ве­ст­ность, чис­то­та, не­зло­би­вость), и как нор­мы и пра­ви­ла, ко­то­рые че­ло­век дол­жен со­блю­дать, бу­ду­чи чле­ном оп­ре­де­лён­ной со­ци­аль­ной груп­пы, пре­ж­де все­го вар­ны – од­ной из че­ты­рёх общ­но­стей, из­вест­ных в Ин­дии с глу­бо­кой древ­но­сти: брах­ма­ны (жре­цы, ду­хов­ные на­став­ни­ки), кшат­рии (вои­ны, пра­ви­те­ли), вай­шьи (ре­мес­лен­ни­ки, куп­цы, зем­ле­дель­цы), шуд­ры (слу­ги, под­чи­нён­ные). Лю­дей из пер­вых трёх варн на­зы­ва­ют «два­ж­ды­ро­ж­дён­ны­ми» (двид­жа), т. к. они про­хо­дят в дет­ст­ве це­ре­мо­нию по­свя­ще­ния, зна­ме­ную­щую на­ча­ло изу­че­ния свя­щен­ных тек­стов Вед, от­ме­чаю­щую их вто­рое, ду­хов­ное ро­ж­де­ние (от­ли­чит. знак по­свя­щён­но­го – шнур осо­бо­го пле­те­ния, на­де­вае­мый на не­го во вре­мя ини­циа­ции).

Сис­те­ма жиз­нен­ных це­лей, цен­но­стей и обя­зан­но­стей ин­дуи­ста за­ви­сит не толь­ко от его по­ло­же­ния в об­ще­ст­ве, но и от то­го, на ка­кой ста­дии жиз­нен­но­го пу­ти он на­хо­дит­ся. Та­ких ста­дий (аш­ра­ма), ус­та­нов­лен­ных для «два­ж­ды­ро­ж­дён­ных», че­ты­ре: уче­ник (брах­ма­ча­рин), по­лу­чаю­щий тра­диц. об­ра­зо­ва­ние под ру­ко­вод­ством гу­ру, ду­хов­но­го на­став­ни­ка; до­мо­хо­зя­ин (гри­хаст­ха), соз­даю­щий се­мью, стре­мя­щий­ся к дос­тат­ку и удо­воль­ст­ви­ям жиз­ни; от­шель­ник (ва­нап­раст­ха), по­ки­даю­щий дом, что­бы по­свя­тить се­бя ду­хов­ным под­ви­гам (обыч­но – в ле­сах); воз­вра­щаю­щий­ся в мир стран­ст­вую­щий ас­кет (сан­нь­я­син).

Сис­те­ма варн слу­жит фун­да­мен­том кас­то­вой струк­ту­ры – слож­ней­шей се­ти изо­ли­ров. со­ци­аль­ных яче­ек, за­ви­ся­щих от про­фес­сии, эт­но­са, тра­ди­ций, брач­ных свя­зей. Ро­ж­де­ние че­ло­ве­ка в той или иной кас­те пре­до­пре­де­ля­ет его со­ци­аль­ный ста­тус, жиз­нен­ный путь и при­над­леж­ность к той или иной вет­ви И. Ре­ли­гия прак­ти­че­ски сов­па­да­ет с об­ра­зом жиз­ни че­ло­ве­ка, а бо­ги слу­жат ему по­мощ­ни­ка­ми в ус­пеш­ном со­вер­ше­нии ри­туа­лов, со­про­во­ж­даю­щих ин­дуи­ста от мо­мен­та за­ча­тия до ко­ст­ра, на ко­то­ром по древ­не­му обы­чаю сжи­га­ют те­ло по­сле смер­ти, пус­кая пе­пел и не­до­го­рев­шие ос­тан­ки по те­че­нию ре­ки.

В та­кой скре­п­лён­ной обы­ча­ем сис­те­ме гл. ре­лиг. це­лью че­ло­ве­ка (не все­гда им осоз­на­вае­мой) яв­ля­ет­ся под­дер­жа­ние за­ве­дён­но­го по­ряд­ка ве­щей, ста­биль­но­сти об­ще­ст­ва. Опо­рой этой сис­те­мы ока­зы­ва­ет­ся фи­гу­ра до­мо­хо­зяи­на, дхар­ма ко­то­ро­го со­сто­ит в ис­пол­не­нии сво­его дол­га, со­стоя­ще­го пре­ж­де все­го в по­чи­та­нии пред­ков, об­ре­те­нии по­том­ст­ва и не­укос­ни­тель­ном от­прав­ле­нии ри­туа­лов. Од­на­ко И. ста­вит пе­ред че­ло­ве­ком и за­да­чу спа­се­ния ин­ди­ви­ду­аль­ной ду­ши (джи­ва), ко­то­рая, со­глас­но уче­нию боль­шин­ст­ва на­прав­ле­ний И., есть ми­ро­вой дух, Брах­ман, вре­мен­но об­рет­ший те­лес­ное во­пло­ще­ние. По­сле смер­ти че­ло­ве­ка джи­ва пе­ре­хо­дит в но­вое ро­ж­даю­щее­ся те­ло в со­от­вет­ст­вии с за­ко­ном кар­мы, по ко­то­ро­му дея­ния че­ло­ве­ка в од­ном ро­ж­де­нии оп­ре­де­ля­ют ха­рак­тер его су­ще­ст­во­ва­ния в сле­дую­щем рож­де­нии. Цепь пе­ре­ро­ж­де­ний (сан­са­ра) оце­ни­ва­ет­ся в И., как пра­ви­ло, не­га­тив­но, как не­удов­ле­тво­ри­тель­ное, ом­ра­чён­ное бы­тие (дух­кха), по­это­му идеа­лом и ко­неч­ной це­лью ин­дуи­ста долж­но быть пре­кра­ще­ние сан­са­ры, вы­ход из ко­ле­са пе­ре­ро­ж­де­ний, ос­во­бо­ж­де­ние (мок­ша, или мук­ти), ко­то­рое ос­мыс­ля­ет­ся в раз­ных шко­лах И. по-раз­но­му: как еди­не­ние с бо­гом, осо­зна­ние из­на­чаль­ной то­ж­де­ст­вен­но­сти с Брах­ма­ном, как дос­ти­же­ние выс­ше­го бла­жен­ст­ва и т. п. Со­от­вет­ст­вен­но, и пу­ти к ос­во­бо­ж­де­нию пред­ла­га­ют­ся раз­но­об­раз­ные, глав­ней­шие из них: кар­ма-мар­га (путь дея­ний) – ис­пол­не­ние дхар­мы, ри­туа­лов, по­чи­та­ние бо­гов и пред­ков, вы­пол­не­ние дол­га без при­вя­зан­но­сти к ре­зуль­та­там дей­ст­вий; джня­на-мар­га (путь зна­ния) – по­иск и по­ни­ма­ние ис­ти­ны, осоз­на­ние един­ст­ва Ат­ма­на (выс­ший ин­ди­ви­ду­аль­ный прин­цип, под­лин­ное Я) и Брах­ма­на; бхак­ти-мар­га (путь пре­дан­но­сти) – лю­бовь к бо­гу, бес­ко­ры­ст­ное слу­же­ние ему, упо­ва­ние на его ми­лость. Есть уче­ния, пред­ла­гаю­щие и др. спо­со­бы ос­во­бо­ж­де­ния, напр. йо­га и тан­тризм, де­лаю­щие ак­цент на прак­ти­ке пол­но­го под­чи­не­ния во­ле че­ло­ве­ка его те­ла, эмо­ций и со­стоя­ний ума.

Архив БРЭ Садху в сопровождении чхела (ученика). Фото. Нач. 21 в.

Не­смот­ря на то что мок­ша – важ­ней­ший иде­ал И., его нель­зя на­звать все­объ­ем­лю­щим: не­ко­то­рые те­че­ния И. (напр., лин­гая­ты) не при­зна­ют за­ко­на кар­мы, а сле­до­ва­тель­но, ос­во­бо­ж­де­ния, для боль­шин­ст­ва же ми­рян-до­мо­хо­зя­ев идея ос­во­бо­ж­де­ния за­сло­ня­ет­ся по­все­днев­ны­ми за­да­ча­ми, и они ог­ра­ни­чи­ва­ют­ся ис­пол­не­ни­ем ри­туа­лов, по­се­ще­ни­ем хра­мов, по­ми­но­ве­ни­ем пред­ков и т. д. Лишь не­мно­гие спо­соб­ны ид­ти до кон­ца и стать, как тре­бу­ет дхар­ма, бро­дя­чи­ми ас­ке­та­ми. Ас­кет, сан­нь­я­син или сад­ху, – ха­рак­тер­ная и важ­ная для И. фи­гу­ра. Не­смот­ря на то что он де­мон­ст­ра­тив­но от­вер­га­ет все со­ци­аль­ные свя­зи, на­звать его пол­но­стью ото­рван­ным от об­ще­ст­ва нель­зя: он вы­ну­ж­ден при­бе­гать к по­мо­щи лю­дей, при­ни­мая по­дая­ния (да­вать их – ре­лиг. долг ка­ж­до­го ин­дуи­ста), а глав­ное – он оли­це­тво­ря­ет со­бой зри­мое во­пло­ще­ние бли­зо­сти ин­ди­ви­да к идеа­лу ос­во­бо­ж­де­ния и осу­ще­ст­в­ля­ет на­став­ни­че­ст­во, при­ни­маю­щее фор­мы муд­ро­го со­ве­та, бла­го­сло­ве­ния, а ино­гда на­ка­за­ния или про­кля­тия. Па­ра «до­мо­хо­зя­ин – ас­кет» – су­ще­ст­вен­ный струк­тур­ный эле­мент в сис­те­ме ин­дуи­ст­ско­го об­ще­ст­ва, урав­но­ве­ши­ваю­щий прак­ти­че­ски-жиз­нен­ные и аб­ст­ракт­но-ду­хов­ные це­ли ин­ду­из­ма.

Становление индуизма

И. в осн. своих чертах сформировался к сер. 1-го тыс. н. э., впитав в себя многочисл. элементы религий разл. народов на территории Индии (см. Индийцы) и пройдя длительный путь развития, прослеживаемый от религии индской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы в 3–2-м тыс. до н. э. через ведийскую религию (сер. 2-го – сер. 1-го тыс. до н. э.) и брахманизм (7 в. до н. э. – 4 в. н. э.).

Архив БРЭ Рогатый бог в окружении животных, найденный в Мохенджо-Даро, вероятный прототип Шивы. Национальный музей (Нью-Дели).

Найденные при раскопках поселений хараппской цивилизации предметы и изображения позволяют говорить о наличии там характерных для И. культов животных, змей и растений, о жертвоприношении буйвола; наличие рядом с местами жертвоприношений бассейнов указывает на практику ритуальных омовений водой, которая и сейчас является непременной частью ритуалов очищения от «осквернения», имеющих большое значение в И. (бассейн во дворе – одна из распространённых особенностей индуистского храма). Древние жители Индостана поклонялись богу-отцу с буйволиными рогами (соотносимому с Шивой), богине-матери (в И. – Деви, отождествляемой с Шакти – творч. энергией Шивы и его супругой), юному богу-воину, в котором усматривают прообраз сына Шивы – Сканды (в некоторых регионах этого шестиголового и разъезжающего на павлине бога войны называют Картикея или Муруган). В ритуальной практике, вероятно связанной с культом плодородия, использовались стилизов. каменные изваяния муж. и жен. половых органов (лингам – столб, нижним концом уходящий в овальную пластину – йони), символизировавшие соединение мужской и женской животворящих энергий. Лингамы (воплощения Шивы) и йонилингамы (символ единства Шивы и Шакти) – непременная часть шиваистских храмов, которыми изобилует юг Индостана, куда протоиндийцев (предков дравидов) вытеснили в сер. 2-го тыс. до н. э. племена ариев.

Арийские племена принесли своих богов, ритуалы и передаваемые из уст в уста священные тексты, на основе которых сложились веды – сб-ки гимнов, песнопений, жертвенных формул, заговоров и заклинаний (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Позднее в священный канон И., именуемый шрути, т. е. «услышанное» легендарными мудрецами древности (риши) самооткровение священного знания (веда), добавились три вида текстов веданты («окончания вед»): брахманы (разъяснение сути ведийских ритуалов), араньяки («лесные книги», наставления для отшельников) и упанишады (эзотерические тексты, излагающие «сокровенные учения» о подлинной сущности мира – Атмане-Брахмане). Комплекс ведийской лит-ры, (а именно Ригведа, Самаведа и Яджурведа), написанной на санскрите, священном языке И., даёт представление о религии ариев, гл. характеристики которой унаследовал И.: ориентированность на космос и космогонию, политеизм (точнее, генотеизм, когда бог, к которому обращаются, мыслится как высший и наделяется функциями, атрибутами и даже именами др. богов), развитая система ритуалов, значимость жертвоприношений богам и предкам.

В центре ведийской религ.-мифологич. системы находился миф о борьбе молодого бога-царя Индры с демонич. змеем Вритрой, которого Индра победил ударом громовой дубины (ваджра), результатом чего стало возникновение Вселенной, хаос сменился космич. порядком (рита). Этот вариант индоевропейского змееборческого мифа задавал одну из основных для мифологии И. моделей (борьба богов и асур, их постоянных соперников и врагов). Индра стал самым популярным ведийским богом, к нему чаще всего обращались за поддержкой, просили о воен. победах и процветании. Он властвовал над небесной сферой (которую называли «мир Индры») – своего рода раем, куда отправлялись души умерших ариев (прежде всего воинов) и где они наслаждались песнями небесных музыкантов (гандхарвов) и плясками прекрасных дев (апсар).

Архив БРЭ Боги на свадьбе Рамы и Ситы. Индра восседает на белом слоне. Фреска 18 в. из Бунди (штат Раджастхан).

Согласно др. ведийскому мифу о происхождении мира, космич. первочеловек Пуруша приносится богами в жертву: из частей его тела создаются части мира и осн. компоненты социума – варны. Ведийские представления об огромной магич. силе правильно исполненного жертвоприношения как аналоге творения мира постепенно приобретали всё большее значение (важнейшими были жертвоприношение Сомы, священного опьяняющего напитка, и жертвоприношение коня, ашвамедха). Ритуал, будучи первоначально средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становился с течением времени инструментом магич. воздействия на богов и подчинения их воле жрецов. Заключённая в ритуале сила, соединяющая людей с космич. процессами, получила назв. «брахман» – так именовались заклинания и молитвы, способные оказать воздействие на богов, и так стали называть жрецов, знатоков священных текстов и исполнителей ритуала, т. е. тех, кто владел брахманом. Они образовали сословие духовных и интеллектуальных лидеров инд. общества, их авторитет и высокий социальный статус стали в послеведийский период непоколебимо прочными, а сложная сеть религ. регламентации жизни и обрядов укрепляла их влияние.

Единое начало мира, идея которого восходила к ведийским гимнам, но была отчетливо выражена в упанишадах и развивалась в философии веданты, также стало именоваться Брахманом. Выявление трансцендентной сущности Брахмана стало главной религ.-филос. проблемой следующего периода развития религии в Индии – брахманизма. Мудрецы упанишад настаивали на рациональной непостижимости и неопределимости Брахмана (что отражает знаменитая формула «нети нети», т. е. «не это, не это») и на его единстве с Атманом, «духовной сердцевиной», коренящейся во всех сознающих существах и в индивидуальном «я» человека. В Брахманах и Упанишадах излагаются представления о символич. роли жертвоприношения, о человеке, его жизни и смерти, о пути богов (пути освобождения) и пути предков (цикле перерождений), о законе кармы, о жизненном дыхании (пране), о йогинах – подвижниках, достигших необыкновенных способностей; развивается намеченная в Ригведе концепция четырёх варн.

Содержащееся в Упанишадах двойственное представление об Абсолюте (как о «воспринимаемом и нескрытом» Брахмане и находящемся «внутри всего» безличном духовном начале Атмане – Брихадараньяка упанишада) было слишком абстрактным, труднопостижимым и не давало возможности проявления религ. чувств. Выдвинувшийся на первый план в эпоху брахманизма Праджапати (Повелитель существ) почитался в осн. брахманами и понимался ими также довольно абстрактно, как воплощение вселенской жертвы. Такой бог не мог породить полноценного массового культа. Кроме того, усилия брахманов по созданию жёстко структурированной социальной системы и по закреплению в ней своей монополии на истину вызвали в обществе протест, в особенности среди кшатриев. В сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии усилилось умственное брожение, появилось множество школ, странствующих проповедников, учителей. Идеалы и концепции брахманов стали подвергаться сомнению, предлагались иные пути постижения истины и освобождения от сансары. Смысл вед, за которыми в И. закрепилось место высшей истины и ценности, постепенно утрачивался, а их авторитет стал отвергаться религиями, возникшими в этот период в кшатрийской среде, – буддизмом и джайнизмом, а также другими странствующими проповедниками-шраманами; возникло противостояние учений, признающих и не признающих значение вед (астика-настика).

Архив БРЭ Молодой брахман во время совершения пуджи. Фото. Нач. 21 в.

Одним из гл. путей преодоления кризиса, возникшего внутри брахманизма, оказалось создание новых культов. Так, в «Шветашватара Упанишаде» говорится о том, что ведийские боги Агни, Праджапати, Вишвакарман являются аспектами единого бога, создателя мира – Рудры, или Шивы. В других Упанишадах упоминается Нараяна, позднее соединённый с Вишну. Шива и Вишну идентифицируются с Брахманом, становясь великими богами, олицетворяющими высшее начало Вселенной. Гл. фигуры ведийской религ.-мифологич. системы стали терять своё значение (Варуна остался как бог вод и моря, Индра – как бог дождя и плодородия, Сома – как бог Луны), другие сошли со сцены или сохранились как малозначит. божества. Произошло переосмысление мн. понятий: тапас стал пониматься как особая психич. энергия, добываемая человеком путём аскезы, подвижничества, самоистязания и дающая возможность магически воздействовать на окружающее; майя, творч. сила богов, была осмыслена как творческая потенция Брахмана «творца заблуждения» (Шветащватара упанишада, IV.9), порождающего материальный мир (пракрити). Майя скрывает его самого как подлинную реальность. В брахманистских текстах представление о космич. порядке (рита) переросло в понятие дхармы. Сложные ведийские жертвоприношения (яджня) продолжали практиковаться брахманами, но под влиянием буддизма и джайнизма всё бо́льшую популярность приобретала идея ахимсы – ненасилия, и кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными; в ритуальной практике И. лошадей и коров стали заменять их символич. изображениями, а то и просто разбиваемым перед изображением божества кокосовым орехом. Осн. ритуалом И. стала доступная всем пуджа – приношение богу цветов, фруктов, молока и т. п., однако в некоторых сектах совр. И. жертвоприношения животных и птиц сохранились. Наряду с внешними жертвоприношениями большую роль играет «внутренняя жертва» – аскеза.

Формирование основных направлений индуизма

Про­цесс раз­вёр­ты­ва­ния но­вой ре­ли­гии, соб­ст­вен­но И., за­пе­чат­лён в тек­стах смри­ти («за­пом­нен­ное» свя­щен­ное пре­да­ние), фор­ми­рую­щих­ся с сер. 1-го тыс. до н. э. до кон. 1-го тыс. н. э., вклю­чаю­щих раз­но­го ро­да трак­та­ты и на­став­ле­ния – сут­ры и ша­ст­ры (сб-ки нор­ма­тив­ных пред­пи­са­ний, та­кие как Ма­ну за­ко­ны), ком­пен­диу­мы ми­фов и ска­за­ний о Брах­ме, Виш­ну, Ши­ве, бо­ги­не-ма­те­ри Де­ви и др. пер­со­на­жах (см. Пу­ра­ны). Во вхо­дя­щих в смри­ти эпо­сах «Ма­хаб­ха­ра­та» и «Ра­мая­на» (обе по­эмы бы­ли про­дук­том кшат­рий­ской сре­ды) пред­став­ле­на иная, чем в Ве­дах, кар­ти­на ми­ра – свое­об­раз­ная все­лен­ная И., гл. ча­стью ко­то­рой яв­ля­ет­ся зем­ля Ин­дии – Арь­я­вар­та (Стра­на ари­ев), где на­ря­ду с обыч­ны­ми людь­ми встре­ча­ют­ся по­лу­бо­жест­вен­ные пер­со­на­жи, де­мо­ны, под­виж­ни­ки, от­шель­ни­ки и др. Бо­ги жи­вут на го­ре Ме­ру в Ги­ма­ла­ях и по­сто­ян­но вме­ши­ва­ют­ся в де­ла лю­дей, не­ред­ко со­вер­шая не­бла­го­вид­ные по­ступ­ки. Эпич. пан­те­он со­хра­нил связь с ве­дий­ским, но на пер­вые мес­та вы­дви­ну­лись Брах­ма, Виш­ну и Ши­ва. От­но­ше­ния ме­ж­ду ни­ми ис­пол­не­ны со­пер­ни­че­ст­ва и кон­флик­тов, но в про­цес­се раз­ви­тия этих об­ра­зов сло­жи­лась их триа­да (Три­мур­ти), в ко­то­рой ме­ж­ду ни­ми рас­пре­де­ле­ны осн. кос­мич. функ­ции: тво­ре­ние ми­ров (Брах­ма), со­хра­не­ние, под­дер­жа­ние кос­мич. по­ряд­ка (Виш­ну) и раз­ру­ше­ние ми­ров, унич­то­же­ние сан­са­ры (Ши­ва). При этом Брах­ма ос­тал­ся бо­гом-твор­цом лишь но­ми­наль­но, его куль­та прак­ти­че­ски не су­ще­ст­ву­ет, а Виш­ну и Ши­ва, со­хра­няя по тра­ди­ции свои спе­ци­фич. функ­ции, об­ре­ли ста­тус вер­хов­ных бо­гов в пре­де­лах сво­их куль­тов – виш­ну­из­ма и ши­ва­из­ма, став­ших дву­мя осн. те­че­ния­ми И. Про­цесс ста­нов­ле­ния разл. на­прав­ле­ний И. со­сто­ял в син­те­зе куль­тов, ри­туа­лов, ве­ро­ва­ний або­ри­ген­но­го на­се­ле­ния Ин­дии с ре­лиг. идея­ми и прак­ти­кой, раз­ви­вав­ши­ми­ся в рус­ле ве­дий­ской ре­ли­гии и брах­ма­низ­ма. Об­щее дви­же­ние шло в сто­ро­ну ук­ре­п­ле­ния мо­ни­стич. идеи и соз­да­ния фи­гу­ры та­ко­го бо­га, ко­то­рый, бу­ду­чи еди­но­лич­ным во­пло­ще­ни­ем кос­мо­са и транс­цен­дент­но­го творч. на­ча­ла, об­ла­дал бы ка­че­ст­ва­ми уз­на­вае­мо­сти, дос­туп­но­сти и при­тя­га­тель­но­сти.

Архив БРЭ Статуя Шивы в пещерном храмена о. Элефанта. Три головы олицетворяют функции создателя, хранителяи разрушителя Вселенной. 6–10 вв.

Пер­вым та­ким бо­гом стал Ши­ва, об­раз и ха­рак­тер его ве­дий­ско­го про­то­ти­па Руд­ры уже до­ста­точ­но чёт­ко об­ри­со­ва­ны. Виш­ну же в Риг­ве­де – хо­тя и важ­ная, но ещё до­воль­но аб­ст­ракт­ная фи­гу­ра, с не­раз­ви­той ми­фо­ло­ги­ей; по ме­ре фор­ми­ро­ва­ния культ Виш­ну впи­ты­вал в се­бя куль­ты др. бо­гов, с ко­то­ры­ми он ото­жде­ст­в­лял­ся (На­рая­на, Сан­кар­ша­на, Ва­су­де­ва). Важ­ным эта­пом ста­нов­ле­ния виш­ну­из­ма ста­ла ре­лиг.-фи­лос. по­эма «Бха­га­вад­ги­та» (букв. – «Песнь Гос­по­да»), вхо­дя­щая в 6-ю кн. «Ма­ха­бха­ра­ты». Один из ге­ро­ев этой по­эмы, бог Криш­на, на­став­ля­ет кшат­рия Ар­джу­ну на путь бхак­ти – слу­же­ния бо­гу на ос­но­ве люб­ви и все­по­гло­щаю­щей лич­ной пре­дан­но­сти. Этот путь про­воз­гла­ша­ет­ся наи­выс­шим и наи­бо­лее эф­фек­тив­ным спо­со­бом ос­во­бо­ж­де­ния от сан­са­ры.

Архив БРЭ Купание младенца-Кришны. Иллюминированная рукопись «Бхагавата-пураны». Ок. 1500. Мумбаи.

Идея бхак­ти сыг­ра­ла гро­мад­ную роль в раз­ви­тии И., ко­гда она со­еди­ни­лась с близ­ким ей ре­лиг. опы­том по­клон­ни­ков ме­ст­ных бо­жеств, вклю­чав­шим в се­бя экс­та­тич. куль­то­вые фор­мы – пля­ски, пес­но­пе­ния, транс, и тем са­мым при­влек­ла к И. мно­го­числ. сто­рон­ни­ков из або­ри­ген­ных сло­ёв на­се­ле­ния (что во мно­гом оп­ре­де­ли­ло по­бе­ду И. над джай­низ­мом и буд­диз­мом). В сер. 1-го тыс. н. э. на юге Ин­дии в сре­де та­ми­лов воз­ник­ла но­вая фор­ма И., внут­ри ко­то­рой для об­ще­ния с бо­гом че­ло­ве­ку дос­та­точ­но бы­ло лю­бить бо­га, же­лать его бли­зо­сти, упо­вать на его ми­лость. С 6 по 12 вв. про­по­вед­ни­ки бхак­ти, ши­ваи­ты и виш­нуи­ты, соз­да­ли ре­лиг.-по­этич. сво­ды на та­миль­ском яз., в ко­то­рых бы­ли раз­ра­бо­та­ны осн. идеи и ка­но­ны это­го пу­ти. При­мер­но в кон. 1-го тыс. бы­ла соз­да­на «Бха­га­ва­та-пу­ра­на», санскр. текст, став­ший од­ной из ос­нов виш­ну­ит­ско­го бхак­ти. В те­че­ние нес­коль­ких ве­ков те­че­ние бхак­ти ох­ва­ти­ло всю тер­ри­то­рию Ин­дии, при­об­ре­тая спе­ци­фич. чер­ты в за­ви­си­мо­сти от ре­гио­на и эпо­хи. Из об­щин бхак­тов вы­рос­ло мно­же­ст­во но­вых на­прав­ле­ний внут­ри И., наи­бо­лее влия­тель­ным из ко­то­рых стал криш­на­изм. Культ пас­ту­ше­ско­го бо­га Криш­ны фор­маль­но яв­ля­ет­ся от­ветв­ле­ни­ем виш­ну­из­ма, по­сколь­ку Криш­на – од­но из во­пло­ще­ний Виш­ну, но вви­ду древ­но­сти, рас­про­стра­нён­но­сти и по­пу­ляр­но­сти это­го куль­та его рас­смат­ри­ва­ют и как отд. те­че­ние. В раз­ви­тии криш­на­из­ма важ­ную роль сыг­ра­ла ре­фор­ма­тор­ская дея­тель­ность мис­ти­ка и про­по­вед­ни­ка Чай­та­ньи в 16 в., ос­но­ва­те­ля об­щи­ны в Бен­га­лии, от­вер­гав­ше­го все внеш­ние сто­ро­ны куль­та, кро­ме сан­кир­та­на – про­цес­сии бхак­тов, со­про­во­ж­дае­мой тан­ца­ми и пес­но­пе­ния­ми. Чай­та­нья, как и мн. др. ли­де­ры бхак­ти, не при­зна­вал кас­то­вых раз­ли­чий, про­по­ве­до­вал ра­вен­ст­во лю­дей пе­ред бо­гом, что ста­ло од­ной из ос­нов идео­ло­гии бхак­ти.

На­чи­ная с эпо­хи им­пе­рии Гуп­тов (4–6 вв.) И. в ост­ром со­пер­ни­че­ст­ве стал от­тес­нять буд­дизм и джай­низм. Под по­кро­ви­тель­ст­вом ца­рей разл. ди­на­стий на­ча­лось круп­ное хра­мо­вое строи­тель­ст­во, рас­цве­ли ин­дуи­ст­ски ори­ен­ти­ро­ван­ные по­эзия, жи­во­пись, му­зы­ка. Скла­ды­ва­лась сис­те­ма, вклю­чаю­щая хра­мо­вые ри­туа­лы, празд­ни­ки, ико­но­гра­фич. ка­нон. Поя­ви­лись ин­дуи­ст­ские мо­на­сты­ри, сфор­ми­ро­вал­ся культ свя­тых, за­кре­пи­лась «свя­щен­ная гео­гра­фия» Ин­дии, сис­те­ма свя­тынь, при­вле­каю­щих гро­мад­ные мас­сы па­лом­ни­ков (об­ще­ин­дий­ское зна­че­ние при­об­ре­ли та­кие мес­та, как Бе­на­рес, Бад­ри­натх, Пу­ри, Шри­ран­гам, Ти­ру­па­ти и др). Ка­но­ни­зи­ро­вал­ся кор­пус Пу­ран – тек­стов, со­дер­жа­щих ми­фич. ис­то­рию Все­лен­ной и бо­гов, жиз­не­опи­са­ния цар­ских ро­дов, гео­гра­фию свя­тых мест и хра­мов и т. п. Про­дол­жил­ся про­цесс во­вле­че­ния в И. ме­ст­ных куль­тов, при­вед­ший в на­ча­ле 2-го тыс. к воз­вы­ше­нию ря­да ре­гио­наль­ных бо­гов до уров­ня об­ще­ин­дий­ских (напр., Джа­ган­нат­ха в Пу­ри). Раз­ви­вая сис­те­му каст, И. про­ник на все уров­ни об­ще­ств. жиз­ни, по су­ще­ст­ву слил­ся с об­щест­вом. Кон­со­ли­да­ции И. спо­соб­ст­во­ва­ло оформ­ле­ние шес­ти ор­то­док­саль­ных фи­лос. сис­тем (дар­шан): ньяя, вай­ше­ши­ка, санкхья, йо­га, ве­дан­та, ми­ман­са.

В эпо­ху му­сульм. и ев­роп. за­вое­ва­ний Ин­дии, длив­шую­ся бо­лее 700 лет, И. вдох­нов­лял внеш­нее и внутр. со­про­тив­ле­ние ино­зем­цам. Под воз­дей­ст­ви­ем сна­ча­ла му­суль­ман­ской, а за­тем ев­роп. куль­ту­ры в ре­лиг. нор­мах ин­дуи­ст­ско­го об­ще­ст­ва на­зре­ва­ли зна­чит. пе­ре­ме­ны: за­кос­не­лость и да­же жес­то­кость мно­гих ин­дуи­ст­ских обы­ча­ев (са­мо­со­жже­ние вдов, дет­ские бра­ки, бес­пра­вие жен­щин и т. д.) вы­зва­ли по­треб­ность в ре­фор­ми­ро­ва­нии И. Од­ним из на­прав­ле­ний ре­фор­ма­тор­ско­го дви­же­ния в И., по­явив­ше­го­ся в нач. 19 в., ста­ла ори­ен­та­ция на соз­да­ние уни­вер­саль­ной ре­ли­гии, объ­е­ди­няю­щей идеи И., хри­сти­ан­ст­ва и ис­ла­ма (напр., Рам­мо­хан Рой, ос­но­ва­тель об-ва Брах­мо Са­мадж). Др. на­прав­ле­ние, пред­став­лен­ное Дая­нан­дой Са­рас­ва­ти и ос­но­ван­ным им об-вом Арья Са­мадж, про­воз­гла­си­ло ло­зунг «На­зад, к Ве­дам!» и со­сре­до­то­чи­лось на усо­вер­шен­ст­во­ва­нии тра­диц. ре­ли­гии. На­ча­ло треть­ему на­прав­ле­нию, свя­зан­но­му с иде­ей рас­про­стра­не­ния инд. муд­ро­сти на За­па­де, бы­ло по­ло­же­но Ра­ма­к­риш­ной и его уче­ни­ком Ви­ве­ка­нан­дой, вы­сту­пив­ших с обос­но­ва­ни­ем пра­ва каж­до­го че­ло­ве­ка на ин­ди­ви­ду­аль­ный путь в дос­ти­же­нии мис­тич. еди­не­ния с бо­гом. Вы­дви­ну­тый Ви­ве­ка­нан­дой прин­цип «един­ст­ва в мно­го­об­ра­зии», объ­яс­няю­щий меж­кон­фес­сио­наль­ные от­но­ше­ния внут­ри И. и от­но­ше­ния И. с др. ве­ро­ис­по­ве­да­ния­ми, стал впо­след­ст­вии ча­стью гос. идео­ло­гии не­за­ви­си­мой Ин­дии. В не­оин­ду­из­ме при­об­ще­ние к И. пе­ре­ста­ло ог­ра­ни­чи­вать­ся эт­нич. при­над­леж­но­стью (до это­го ин­дуи­стом мож­но бы­ло толь­ко ро­дить­ся), ста­ли по­яв­лять­ся не­оин­дуи­ст­ские об­щи­ны в стра­нах Ев­ро­пы и Аме­ри­ки.

Др. ре­фор­ма­то­ры (Ма­хат­ма Ган­ди, Ау­ро­бин­до Гхош) ве­ли борь­бу за унич­то­же­ние от­жив­ших ре­лиг. и со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов, свя­зы­вая в то же вре­мя ре­ли­гию с идео­ло­ги­ей ан­ти­ко­ло­ни­аль­но­го про­тес­та и ис­поль­зуя прин­ци­пы И. в по­ли­тич. борь­бе. По­сле об­ре­те­ния не­за­ви­си­мо­сти в 1947 Ин­дия бы­ла про­воз­гла­ше­на свет­ским го­су­дар­ст­вом, од­на­ко и в нач. 21 в. по­зи­ции И. в ней очень силь­ны, он ос­та­ёт­ся сис­те­мо­об­ра­зую­щим эле­мен­том куль­ту­ры, во мно­гом оп­ре­де­ляя по­ли­тич. жизнь, юри­дич. нор­мы, со­ци­аль­ную стра­ти­фи­ка­цию, иден­тич­ность, мен­та­ли­тет и об­раз жиз­ни боль­шин­ст­ва ин­дий­цев.

Представления о божестве в индуизме

И. про­из­во­дит впе­чат­ле­ние гро­мад­но­го аморф­но­го ком­плек­са ре­лиг. пред­став­ле­ний и куль­тов, рас­па­даю­ще­го­ся на мно­же­ст­во вет­вей, школ, тол­ков, не­ред­ко ос­но­ван­ных на взаи­мо­ис­клю­чаю­щих иде­ях и прак­ти­ках. Мо­но­те­изм и пред­став­ле­ние о выс­шем ду­хов­ном на­ча­ле, не тре­бую­щем во­пло­ще­ния в об­ра­зах или хра­мах, со­сед­ст­ву­ют в И. с идо­ло­по­клон­ст­вом. В И. нет ни од­но­го еди­но­го для всех бо­га; нет ос­но­ва­те­ля ре­ли­гии, но есть силь­но раз­ви­тый культ ос­но­во­по­лож­ни­ков отд. уче­ний и ду­хов­ных на­став­ни­ков – гу­ру; нет еди­но­го свя­щен­но­го пи­са­ния, но ав­то­ри­тет при­зна­вае­мых ка­ж­дым на­прав­ле­ни­ем осн. тек­стов и пре­да­ний чрез­вы­чай­но вы­сок; нет сим­во­ла ве­ры или об­ще­при­знан­ной док­три­ны, но все на­прав­ле­ния И. тес­но свя­за­ны ме­ж­ду со­бой, по­сто­ян­но взаи­мо­дей­ст­ву­ют, до­пол­ня­ют друг дру­га, поль­зу­ют­ся об­щи­ми или сход­ны­ми пред­став­ле­ния­ми и об­раз­ами. Чу­же­род­ные эле­мен­ты, как пра­ви­ло, не из­го­ня­лись из И., а пе­ре­ра­ба­ты­ва­лись им и ус­ваи­ва­лись как соб­ст­вен­ные (напр., в ре­зуль­та­те кон­так­та с буд­диз­мом, ис­ла­мом или хри­сти­ан­ст­вом). В И. нет ни­че­го по­доб­но­го при­выч­ной За­па­ду цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции или ие­рар­хии, но есть свои внутр. скре­пы, са­мой мощ­ной из ко­то­рых яв­ля­ет­ся ос­вя­щае­мая им кас­то­вая струк­ту­ра (впро­чем, и она от­вер­га­ет­ся ча­стью ин­дуи­стов, и зна­че­ние её не вез­де и не все­гда оди­на­ко­во). Из­мен­чи­вость и мно­го­ли­кость И. вы­ну­ж­да­ет не­ко­то­рых ис­сле­до­ва­те­лей ут­вер­ждать, что И. – не еди­ная ре­ли­гия, а со­че­та­ние от­дель­ных, хо­тя и близ­ких друг дру­гу ре­ли­гий (ши­ва­изм, виш­ну­изм, клас­сич. брах­ма­низм и т. д.) или ви­дов ре­ли­гии (хра­мо­вый, до­маш­ний, жре­че­ский; сель­ский, или на­род­ный; пле­мен­ной И. и т. п.). На­прав­ле­ния и те­че­ния И. раз­де­ля­ют­ся, в свою оче­редь, на мно­же­ст­во ре­лиг. групп с ин­ди­ви­ду­аль­ны­ми ха­рак­те­ри­сти­ка­ми – сам­пра­даи (оп­ре­де­ляю­щим для ка­ж­дой об­щи­ны обыч­но яв­ля­ет­ся на­ли­чие гу­ру-пер­во­про­ход­ца). Гл. те­че­ния­ми внут­ри виш­ну­из­ма счи­та­ют­ся криш­на­изм и ра­ма­изм. В ши­ва­из­ме наи­бо­лее из­вест­ны об­щи­на па­шу­па­тов на се­ве­ре Ин­дии, об­щи­на ви­ра­шай­вов (лин­гая­тов) на юге и се­ве­ро-за­па­де Ин­дии, та­миль­ский ши­ва­изм (шай­ва-сидд­хан­та) и каш­мир­ский ши­ва­изм.

По­ня­тие бо­га в И. чрез­вы­чай­но мно­го­об­раз­но. Древ­ние ин­дий­цы обо­же­ст­в­ля­ли час­ти кос­мо­са (зем­ля, не­бо, Солн­це, Лу­на), при­род­ные яв­ле­ния (дождь, гро­за, ут­рен­няя за­ря), ат­ри­бу­ты ри­туа­ла (свя­щен­ный на­пи­ток со­ма, вво­дя­щий уча­ст­ни­ков ри­туа­ла в экс­та­тич. со­стоя­ние; огонь, жерт­вен­ный столб), аб­ст­ракт­ные по­ня­тия (ве­ра, речь, гос­те­при­им­ст­во) и т. д. Пан­те­он И. со­сто­ит из прак­ти­че­ски не­ис­чис­ли­мо­го ко­ли­че­ст­ва бо­гов, боль­шин­ст­во из ко­то­рых пред­став­ля­ют со­бой ме­ст­ные во­пло­ще­ния или ва­ри­ан­ты бо­лее круп­ных фи­гур. Бо­же­ст­ва­ми счи­та­ют­ся ду­хи или су­ще­ст­ва, ко­то­рые оби­та­ют в де­ревь­ях, кам­нях, ро­щах, во­до­ёмах, на пе­ре­крё­ст­ках до­рог и т. п. Сре­ди ме­ст­ных бо­жеств встре­ча­ют­ся ду­хи, от­ве­чаю­щие за зем­ные не­дра и пло­до­ро­дие, – як­ши и як­ши­ни, час­то изо­бра­жае­мые в ви­де тол­стых кар­ли­ков или со­блаз­ни­тель­ных жен­щин. Всех та­ких су­ществ обоб­щён­но на­зы­ва­ют «де­ва­та» или «гра­ма­де­ва­та» (бо­же­ст­ва, сель­ские бо­же­ст­ва). Они ох­ра­ня­ют тер­ри­то­рии де­ре­вень, бо­рют­ся с де­мо­на­ми, обес­пе­чи­ва­ют при­ход до­ж­дей и хо­ро­шие уро­жаи, сле­дят за ско­том, ле­чат боль­ных и т. п. По­чи­та­ют бо­жест­вен­ных пер­со­на­жей и бо­лее вы­со­ко­го ран­га, имею­щих свою раз­ви­тую ми­фо­ло­гию и от­ве­чаю­щих за бла­го­по­лу­чие круп­ных тер­ри­то­рий, а так­же ге­ро­ев, пред­ков, йо­ги­нов-чу­до­твор­цев. Де­ла­ют при­но­ше­ния и злым ду­хам, что­бы они смяг­чи­лись и не при­чи­ня­ли вре­да: рак­ша­сам (обо­рот­ням и лю­до­едам, обыч­но жи­ву­щим в ле­су), пи­ша­чам (упы­рям-лю­до­едам, оби­таю­щим на клад­би­щах), да­ки­ни (злым урод­ли­вым де­мо­ни­цам, спут­ни­цам ужас­ной бо­ги­ни Ка­ли) и др.

Архив БРЭ Молитвенное обращение к священным коровам в индуистском храме (Индия). Фото. Нач. 21 в.

Пре­кло­не­ние ин­дуи­стов пе­ред жи­вой при­ро­дой по­лу­чи­ло во­пло­ще­ние в прак­ти­ке ахим­сы и в обо­же­ст­в­ле­нии жи­вот­ных. С древ­но­сти из­вест­ны куль­ты ко­ро­вы, сло­на, обезь­я­ны, змей. По­чи­та­ние ко­ро­вы осо­бен­но ха­рак­тер­но для ин­ду­и­ст­ско­го об­ще­ст­ва: ко­ро­ва свя­щен­на как мать, даю­щая пи­щу, ох­ра­ну и бла­го­денст­вие. Свя­щен­ны­ми счи­та­ют­ся и про­дук­ты, про­из­во­ди­мые ко­ро­вой: мо­ло­ко, мас­ло, да­же мо­ча и на­воз, ко­то­рым при­пи­сы­ва­ют очи­сти­тель­ные и ле­чеб­ные свой­ст­ва. Убий­ст­во ко­ро­вы – один из са­мых страш­ных гре­хов.

Бо­ги И. («де­ва») не все­мо­гу­щи (напр., ас­кет мо­жет при по­мо­щи си­лы, об­ре­тён­ной по­сред­ст­вом йо­гич. прак­ти­ки, при­ну­дить бо­гов ис­пол­нить его во­лю), не­ред­ко они рас­смат­ри­ва­ют­ся как смерт­ные су­ще­ст­ва; напр., соз­да­тель ми­ров Брах­ма жи­вёт 100 лет, по­сле че­го его сме­ня­ет дру­гой Брах­ма. Год Брах­мы со­сто­ит из дней Брах­мы, кальп, ка­ж­дая из ко­то­рых рав­на 4 млрд. 320 млн. зем­ных лет. Мир су­ще­ст­ву­ет один день Брах­мы, по ис­те­че­нии это­го дня он раз­ру­ша­ет­ся и на­сту­па­ет рав­ная по дли­тель­но­сти ночь Брах­мы.

Фото Namit Arora Вишну. Эпоха поздней Чолы. 12 в. Южная Индия. Национальный музей (Нью-Дели).
Архив БРЭ «Святое семейство» шиваизма: Шива, Парвати, Ганеша, Муруган. Музей Ритберг (Цюрих).

В теи­стич. те­че­ни­ях И., та­ких как виш­ну­изм и ши­ва­изм, кон­цеп­ция транс­цен­дент­но­го Брах­ма­на со­еди­ни­лась с об­ра­зом кон­крет­но­го бо­га, от­ве­чаю­ще­го и за ми­ро­зда­ние, и за об­ще­ст­во, и за ин­ди­ви­да. Гл. бо­ги этих тра­ди­ций пред­ста­ют как чув­ст­вен­но по­сти­гае­мые и по­то­му близ­кие ве­рую­ще­му пер­со­ны, как оли­це­тво­рён­ный кос­мос и как сим­во­лы не­по­сти­жи­мо­го еди­но­го Брах­ма­на. Ос­таль­ным бо­гам от­во­дит­ся вспо­мо­гат. роль: напр., в ми­фо­ло­гии виш­ну­из­ма Брах­ма соз­да­ёт мир, ро­ж­да­ясь в ло­то­се, вы­рас­таю­щем из пуп­ка Виш­ну, т. е. яв­ля­ет­ся ору­ди­ем выс­ше­го бо­га. При этом Виш­ну, ис­пол­няя свою функ­цию «хра­ни­те­ля», спо­со­бен «по­ро­ж­дать се­бя» в зем­ном ми­ре, что­бы вос­ста­но­вить дхар­му, ко­гда ми­ро­по­ряд­ку уг­ро­жа­ет опас­ность; сре­ди его во­пло­ще­ний (ава­тар) – Ра­ма, Криш­на, Буд­да. Виш­ну­и­ты ожи­да­ют его по­след­не­го во­пло­ще­ния в кон­це вре­мён в ви­де спа­си­те­ля ми­ра Кал­ки. Вер­хов­ный бог мо­жет быть не толь­ко «все­бла­гим», но и ам­би­ва­лент­ным; напр., Ши­ва по­чи­та­ет­ся как ве­ликий ас­кет и ве­ли­кий лю­бов­ник; в об­ли­ке На­та­рад­жи (Ца­ря тан­ца) сво­им тан­цем он про­бу­ж­да­ет мир к жиз­ни, а за­тем уни­ч­то­жа­ет его; в гроз­ном об­ли­чье (Бхай­ра­ва) он все­ля­ет страх, ас­со­ции­ру­ясь со всем хао­ти­че­ским, опас­ным, не­пред­ска­зуе­мым, а в ми­ло­сти­вом об­ли­ке (Шан­ка­ра) он – бла­го­ст­ный пас­тырь душ, по­кро­ви­тель йо­ги­нов, из­бав­ляю­щий их от ил­лю­зий и стра­да­ний это­го ми­ра.

Деви. 15 в. Южная Индия. Национальный музей (Нью-Дели). Фото Namit Arora

В по­все­днев­ной жиз­ни ин­дуи­ста бог вы­сту­па­ет как по­мощ­ник и по­кро­ви­тель, обес­пе­чи­ваю­щий бла­го­ден­ст­вие. Ве­рую­щий, воз­но­ся мо­лит­вы осн. бо­гу той вет­ви И., к ко­то­рой он при­над­ле­жит по ро­ж­де­нию, не за­бы­ва­ет дру­гих бо­гов. Су­ще­ст­ву­ют бо­ги, лю­би­мые прак­ти­че­ски все­ми ин­дуи­ста­ми: иг­раю­щий роль по­сред­ни­ка ме­ж­ду людь­ми и бо­га­ми сло­но­го­ло­вый сын Ши­вы Га­не­ша, про­слав­лен­ные ге­рои «Ра­мая­ны» Ра­ма и Ха­ну­ман. Час­то бо­ги от­ве­ча­ют за отд. сто­ро­ны жиз­не­дея­тель­но­сти че­ло­ве­ка; напр., к Га­не­ше об­ра­ща­ют­ся ра­ди ус­пе­ха на­чи­на­ния или в на­ча­ле пу­те­ше­ст­вия, бо­ги­ня Лак­шми со­пут­ст­ву­ет на­ко­п­ле­нию бо­гат­ст­ва, Ин­д­ру про­сят о свое­вре­мен­ных до­ж­дях и хо­ро­шем уро­жае.

Хо­тя в ми­фо­ло­гии И. пре­об­ла­да­ют муж­ские пер­со­на­жи, не­ма­лую роль в ней иг­ра­ют и жен­ские фи­гу­ры. Не­ко­то­рые бо­ги­ни не­раз­рыв­но свя­за­ны с гл. бо­га­ми, об­ра­зуя с ни­ми се­мей­ный со­юз, но име­ют и са­мо­сто­ятельное зна­че­ние. Же­ной Виш­ну ста­ла бо­ги­ня сча­стья и уда­чи Лак­шми, или Шри. Брах­ма взял в жёны Са­рас­ва­ти, по­кро­ви­тель­ст­вую­щую муд­ро­сти и учё­но­сти. Пар­ва­ти, или Ума, дочь бо­жест­вен­но­го ца­ря Ги­ма­ла­ев и же­на Ши­вы, име­ет мно­го об­ли­ков, в т. ч. до­ста­точ­но уст­ра­шаю­щих. В та­ком ви­де она но­сит име­на Дур­ги, Ка­ли и др. и об­ре­та­ет са­мо­сто­ятельный ста­тус ве­ли­кой бо­ги­ни Де­ви. Этот об­раз связан с по­чи­та­ни­ем жен­ско­го на­ча­ла, воз­ник­шим на ос­но­ве древ­ней­ших куль­тов бо­ги­ни-ма­те­ри, и яв­ля­ет­ся во­пло­ще­ни­ем Шак­ти, жен­ской энер­гии, по­ни­мае­мой как творческая энер­гия Ши­вы. По­кло­не­ние ей вы­де­ля­ет­ся в ка­че­ст­ве отд. на­прав­ле­ния И. – шак­тиз­ма, близ­ко­го ши­ва­из­му и рас­про­стра­нён­но­го в Ин­дии по­все­ме­ст­но. В пе­ри­од борь­бы за не­за­ви­си­мость инд. об­ще­ст­во на­де­ли­ло об­раз ма­те­ри-Ин­дии чер­та­ми Ка­ли, унич­то­жаю­щей вра­гов, и шак­тизм стал свое­об­раз­ной ре­ли­ги­ей пат­рио­тов Ин­дии. Бли­зок шак­тиз­му тан­тризм, раз­ра­бо­тав­ший осо­бый путь до­сти­же­ния ос­во­бо­ж­де­ния с по­мо­щью ри­ту­аль­ных ор­гиа­сти­ческих прак­тик еди­не­ния с бо­ги­ней – тан­тры. Не­со­мнен­на связь этих те­че­ний с древ­ни­ми ве­ро­ва­ния­ми и куль­та­ми або­ри­ген­ных пле­мён.

Религиозная практика

ин­дуи­ста со­сто­ит пре­ж­де все­го в ис­пол­не­нии пу­джи – це­ре­мо­ний, на­прав­лен­ных на слия­ние ду­ши с бо­гом, ко­то­ро­го при­ни­ма­ют как до­ро­го­го, знат­но­го гос­тя. Ве­рую­щий пред­ла­га­ет бо­же­ст­ву цве­точ­ные гир­лян­ды, еду, во­ду для омо­ве­ния, бла­го­во­ния, чи­та­ет мо­лит­вы пе­ред изо­бра­же­ни­ем бо­га, по­кло­ня­ет­ся ему и его сим­во­лам, кор­мит и ка­са­ет­ся его, за­жи­га­ет пе­ред ним огонь и т. д. Пи­ща, ко­то­рую пред­ла­га­ют бо­гу, под­но­ся к его изо­бра­же­нию, ча­стью как бы по­гло­ща­ет­ся им, а ча­стью воз­вра­ща­ет­ся адеп­ту в ос­вя­щён­ном ви­де (пра­сад). Це­ре­мо­ния не­ред­ко про­во­дит­ся до­ма, для че­го уст­раи­ва­ют­ся ма­лень­кие мо­лель­ные ком­на­ты или ал­та­ри. Важ­ную роль в жиз­ни ин­дуи­ста иг­ра­ют об­ря­ды пе­ре­хо­да ме­ж­ду ста­дия­ми жиз­нен­но­го цик­ла – сан­ска­ры (на­ре­че­ние име­ни, на­ча­ло изу­че­ния Вед, свадь­ба и т. п.), ко­то­рые про­во­дят­ся до­ма, обыч­но в при­сут­ст­вии при­гла­шён­ных и с по­мо­щью брах­ма­на. Су­ще­ст­ву­ет и мно­же­ст­во др. до­маш­них об­ря­дов, со­вер­шае­мых с це­лью уст­ра­не­ния влия­ния вре­до­нос­ных сил и при­вле­че­ния бо­гов на свою сто­ро­ну. Сре­ди совр. ин­дуи­стов лишь не­мно­гие вы­пол­ня­ют все пред­пи­са­ния и об­ря­ды (толь­ко для ут­рен­них об­ря­дов нуж­но не ме­нее трёх ча­сов), в осн. это ста­рые брах­ма­ны и брах­ман­ские вдо­вы.

Архив БРЭ Храм Муктешвара (ок. 950) в городе Бхубанешвар (штат Орисса).

Храм в И. – ме­сто, где ро­ж­да­ет­ся и жи­вёт бог; строе­ние в це­лом и все его час­ти ис­пол­не­ны сим­во­лич. зна­че­ния. На­по­ми­наю­щий ка­мен­ный ко­нус или пи­ра­ми­ду, храм пред­став­ля­ет со­бой кос­мич. го­ру Ме­ру, ко­то­рая оли­це­тво­ря­ет Все­лен­ную и од­но­вре­мен­но яв­ля­ет­ся её цен­тром, осью. С го­рой свя­за­но пред­став­ле­ние о пе­ще­ре, ве­ду­щей в свя­тая свя­тых хра­ма – по­ме­ще­ние, где на­хо­дит­ся глав­ное изо­бра­же­ние бо­га. Пе­ще­ра ве­дёт к цен­тру го­ры, сим­во­ли­че­ски – к ис­то­кам, на­ча­лу, за­ро­ды­шу; свя­ти­ли­ще хра­ма по­ни­ма­ет­ся как ма­те­рин­ское чре­во и на­зы­ва­ет­ся «гарб­хаг­ри­ха» («дом за­ро­ды­ша»). Фор­мы и раз­ме­ры ин­дуи­ст­ско­го хра­ма чрез­вы­чай­но раз­но­об­раз­ны. На­ря­ду с не­боль­ши­ми при­ми­тив­ны­ми строе­ния­ми су­ще­ст­ву­ют ко­лос­саль­ные баш­не­по­доб­ные со­ору­же­ния и боль­шие ком­плек­сы зда­ний, ча­ще все­го ок­ру­жён­ные вы­со­ки­ми сте­на­ми, внутрь ко­то­рых мо­гут по­пасть толь­ко ин­дуи­сты. Хра­мы обыч­но бо­га­то ук­ра­ше­ны ка­мен­ной резь­бой и скульп­ту­рой, изо­бра­же­ния бо­гов на­хо­дят­ся не толь­ко внут­ри хра­ма, но и на его внеш­них час­тях. В мно­го­числ. об­раз­ах и ком­по­зи­ци­ях пред­став­ле­ны ми­фы, свя­зан­ные с бо­гом, ко­то­ро­му по­свя­щён храм, и со­пут­ст­вую­щи­ми ему пер­со­на­жа­ми. Сте­ны хра­мов Кхад­жу­ра­хо, хра­ма Солн­ца в Ко­на­ра­ке по­ра­жа­ют изо­щрён­но­стью эро­тич. сцен, в чём ус­мат­ри­ва­ет­ся влия­ние тан­триз­ма с его уче­ни­ем о воз­мож­но­сти объ­е­ди­нить ре­лиг. экс­таз и сек­су­аль­ное на­сла­ж­де­ние [куль­ты Ши­вы, Виш­ну, Криш­ны, Шак­ти на­сы­ще­ны эро­ти­кой, а вле­че­ние адеп­та к бо­гу час­то пе­ре­жи­ва­ет­ся как сек­су­аль­ное вле­че­ние (ка­ма), обо­же­ст­в­лён­ное в И.]. Виш­нуи­ты и шак­ти­сты уде­ля­ют боль­шее вни­ма­ние внеш­ним об­ря­дам, чем ши­ваи­ты, по­это­му в их хра­мы не­ин­дуи­сту по­пасть го­раз­до труд­нее, чем в хра­мы ши­ваи­тов.

По­се­ще­ние хра­ма не яв­ля­ет­ся не­пре­мен­ной обя­зан­но­стью ве­рую­ще­го, но вре­мя от вре­ме­ни он один или с семь­ёй идёт ту­да, что­бы по­лу­чить дар­шан – ли­це­зре­ние бо­га, пред­став­лен­но­го ча­ще все­го ал­тар­ной ста­ту­ей (на дар­шан идут и к гу­ру, ко­то­рый вос­при­ни­ма­ет­ся уче­ни­ка­ми как во­пло­ще­ние бо­га). В хра­ме ве­рую­щие со­вер­ша­ют пуд­жу, при­сут­ст­ву­ют при об­ря­дах, про­во­ди­мых хра­мо­вы­ми жре­ца­ми, слу­ша­ют ре­лиг. пес­но­пе­ния, со­вер­ша­ют ри­ту­аль­ный об­ход свя­тынь и са­мо­го хра­ма. Ком­плекс об­ря­дов по «об­слу­жи­ва­нию» бо­га вклю­ча­ет его про­буж­де­ние, омо­ве­ние, оде­ва­ние и т. д. Ино­гда об­ще­нию с бо­гом пред­ше­ст­ву­ют слож­ные очи­сти­тель­ные ри­туа­лы. Со­вер­шая об­ря­ды, брах­ма­ны и др. «два­ж­ды­ро­ж­дён­ные» чи­та­ют ре­лиг. тек­сты, по­ют гим­ны, про­из­но­сят мо­лит­вы. Язы­ком бо­го­слу­же­ния ча­ще все­го слу­жит сан­ск­рит, сло­ги ко­то­ро­го счи­та­ют­ся на­де­лён­ны­ми ма­гич. си­лой, осо­бен­но свя­щен­ный слог «ом» (про­из­но­сит­ся как «аум») – гл. ман­тра И., от­кры­ваю­щая и за­кры­ваю­щая ри­ту­аль­ные тек­сты, сим­во­ли­зи­рую­щая един­ст­во ре­аль­но­сти в Брах­ма­не. В на­ча­ле служ­бы по­чи­та­ют две­ри хра­ма как сим­вол врат на не­бе­са. Про­хо­дя их, мо­ля­щий­ся пре­тер­пе­ва­ет транс­фор­ма­цию, без ко­то­рой не име­ет пра­ва всту­пить в храм, в бо­же­ствен­ное при­сут­ст­вие. Уча­ст­ни­ки бо­го­слу­же­ния ото­жде­ст­в­ля­ют се­бя с бо­жест­вен­ной сущ­но­стью, про­еци­ру­ют бо­же­ст­во на его изо­бра­же­ние, жерт­вен­ные да­ры и всё ок­ру­жаю­щее. В за­клю­че­ние це­ре­мо­нии брах­ман да­ёт ве­рую­ще­му бе­лый и крас­ный по­ро­шок, ко­то­рый тот на­но­сит се­бе на лоб в знак про­изо­шед­ше­го об­ще­ния с бо­же­ст­вом.

Ду­хов­ная прак­ти­ка (сад­ха­на) мо­жет со­вер­шать­ся в лю­бом мес­те и в лю­бой си­туа­ции. Од­ним из важ­ней­ших мо­мен­тов ре­лиг. прак­ти­ки счи­та­ет­ся ме­ди­та­ция (дхья­на), со­зер­цат. со­сре­до­то­че­ние на объ­ек­те (пре­ж­де все­го на об­ра­зе или име­ни бо­га), в ко­то­ром со­вер­шен­ст­ву­ют­ся йо­ги­ны, стре­мя­щие­ся к са­мад­хи – пол­но­му осоз­на­нию сво­ей ис­тин­ной сущ­но­сти, пе­ре­жи­ва­нию един­ст­ва с Брах­ма­ном. По­пу­ляр­ным ме­то­дом ме­ди­та­ции яв­ля­ет­ся джа­па – мно­го­крат­ное по­вто­ре­ние или рас­пе­ва­ние (ча­ще впол­го­ло­са или в уме) мантр – свя­щен­ных за­кли­на­ний, час­то вклю­чаю­щих бо­жест­вен­ные име­на; са­мой важ­ной из них счи­та­ет­ся Га­ят­ри из Риг­ве­ды. Бхак­ты ищут слия­ния с бо­гом в эмо­ци­ональ­ных пес­но­пе­ни­ях, дек­ла­ми­ру­ют сти­хи обо­же­ст­в­ляе­мых ими на­став­ни­ков-по­этов, та­ких как Ка­бир. В сель­ских рай­онах ме­ст­ные жре­цы уст­раи­ва­ют пе­сен­но-тан­це­валь­ные пред­став­ле­ния ша­ма­ни­ст­ско­го ти­па, во вре­мя ко­то­рых они «при­ни­ма­ют в се­бя» бо­га и от его име­ни про­ри­ца­ют, ле­чат, при­зы­ва­ют дождь и т. д. Адеп­ты то­же мо­гут при­во­дить се­бя в со­стоя­ние экс­та­тич. одер­жи­мо­сти, ко­гда ими «ов­ла­де­ва­ет» бо­же­ст­во.

В И. раз­ви­та тра­ди­ция этич. про­по­ве­ди и раз­но­го ро­да на­став­ле­ний, сле­до­ва­ние ко­то­рым – гл. доб­ро­де­тель (пу­нья) ин­дуи­ста. Гре­хом же (па­па) счи­та­ет­ся всё то, что сби­ва­ет че­ло­ве­ка с это­го пу­ти, в ча­ст­но­сти про­яв­ле­ния во­ж­де­ле­ния, гне­ва, алч­но­сти, не­ве­же­ст­ва, гор­ды­ни, за­вис­ти. Со­глас­но древ­не­му трак­та­ту «За­ко­ны Ма­ну», есть пять осо­бо тяж­ких гре­хов: убий­ст­во брах­ма­на, убий­ст­во ко­ро­вы, кра­жа иму­ще­ст­ва брах­ма­на, упот­реб­ле­ние спирт­ных на­пит­ков, связь с жен­щи­ной из бо­лее вы­со­кой кас­ты или же­ной гу­ру. Для жен­щи­ны са­мы­ми страш­ны­ми гре­ха­ми счи­та­лись пре­лю­бо­дея­ние, связь с муж­чи­ной бо­лее низ­кой кас­ты, аборт. Серь­ёз­ным гре­хом яв­ля­ет­ся на­ру­ше­ние ри­ту­аль­ной чис­то­ты, ко­то­рой И. при­да­ёт гро­мад­ное зна­че­ние. Про­ти­во­пос­тав­ле­ние чис­то­та – не­чис­то­та ле­жит в ос­но­ве вар­но-кас­то­во­го де­ле­ния инд. об­ще­ст­ва: са­мы­ми чис­ты­ми в ри­ту­аль­ном смыс­ле счи­та­ют­ся брах­ма­ны, а са­мы­ми не­чис­ты­ми – те, чья про­фес­сия так или ина­че свя­за­на со смер­тью, гря­зью или от­хо­да­ми те­ла (му­сор­щи­ки, за­бой­щи­ки ско­та, ко­же­вен­ни­ки, бра­до­бреи и т. д.). Пред­ста­ви­те­ли выс­ших каст из­бе­га­ют кон­так­тов с ни­ми, от­че­го этих от­вер­жен­ных чле­нов об­ще­ст­ва на­зы­ва­ют не­при­ка­сае­мы­ми. По­ня­тие не­чис­то­ты от­но­сит­ся так­же к со­стоя­ни­ям че­ло­ве­ка, свя­зан­ным с фи­зич. не­чис­то­той (смерть, ро­ды, ме­сяч­ные, от­прав­ле­ние ес­теств. по­треб­но­стей и т. п.). Лю­бая не­чис­то­та счи­та­ет­ся опас­ной, и, что­бы за­щи­тить се­бя от неё, че­ло­век дол­жен со­вер­шать очи­сти­тель­ные дей­ст­вия, под­роб­но ре­гла­мен­ти­ро­ван­ные для ка­ж­дой кас­ты: омо­ве­ние, пост, чте­ние мантр, под­но­ше­ния бо­гам и брах­ма­нам и т. д. Осо­бен­но дей­ст­вен­ным счи­та­ет­ся омо­ве­ние в свя­щен­ной ре­ке Ганг.

Чрез­вы­чай­но под­роб­но раз­ра­бо­та­на сис­те­ма пра­вил и за­пре­тов от­но­си­тель­но пи­щи. Для чле­нов выс­ших каст, в осо­бен­но­сти брах­ма­нов, важ­но, кто уча­ст­ву­ет в тра­пе­зе, где она про­ис­хо­дит, кем при­го­тов­ле­на пи­ща и из че­го она со­сто­ит. До­ми­ни­рую­щим ви­дом пи­щи в ин­дуи­ст­ском об­ще­ст­ве яв­ля­ет­ся ве­ге­та­ри­ан­ская, хо­тя в древ­но­сти, су­дя по ве­дий­ским, эпич. и др. тек­стам, ин­дий­цы упот­реб­ля­ли в пи­щу мя­со, да­же го­вя­ди­ну. По ме­ре то­го как в И. вы­зре­ва­ла идея ахим­сы, про­ис­хо­дил пе­ре­ход к рас­тит. пи­ще; по­гло­ще­ние мя­са счи­та­ет­ся ос­к­вер­няю­щим и не­воз­мож­ным для боль­шин­ст­ва брах­ман­ских каст, но по ме­ре по­ни­же­ния кас­то­во­го ста­ту­са пи­ще­вые, рав­но как и дру­гие, за­пре­ты ста­но­вят­ся ме­нее стро­ги­ми.

Важ­ны­ми ре­лиг. со­бы­тия­ми яв­ля­ют­ся мно­го­числ. празд­ни­ки, на ко­то­рые сте­ка­ют­ся тол­пы на­ро­да. Празд­ни­ки свя­за­ны с ми­фо­ло­гич. сю­же­та­ми, ча­ще все­го они по­свя­ще­ны по­бе­де свет­лых бо­же­ст­вен­ных сил над тём­ны­ми де­мо­ни­че­ски­ми. Вре­мя про­ве­де­ния празд­ни­ков ис­чис­ля­ет­ся по лун­но­му ка­лен­да­рю. Очень по­пу­ляр­ны Ди­ва­ли – Празд­ник ог­ней, для­щий­ся 5 дней и зна­ме­ную­щий окон­ча­ние се­зо­на до­ж­дей и на­ча­ло зи­мы, ве­сен­ний трёх­днев­ный криш­на­ит­ский празд­ник Хо­ли (участ­ни­ки ко­то­ро­го по­ли­ва­ют и по­сы­па­ют друг дру­га крас­кой), празд­ни­ки Пон­галь, Да­се­ра, На­ва­рат­ри, Ши­ва­рат­ри и др. Празд­ни­ки вклю­ча­ют ше­ст­вия, бо­го­слу­же­ния, ри­туа­лы, пес­ни и тан­цы, те­ат­ра­ли­зов. пред­став­ле­ния. Центр. со­бы­ти­ем мно­гих празд­ни­ков яв­ля­ет­ся вы­езд бо­га на ко­лес­ни­це.

Архив БРЭ «Пахтанье океана». Рисунок из книги: Moor E. The Hindu pantheon. Varanasi, 1968.

Чрез­вы­чай­но по­пу­ляр­но в И. па­лом­ни­че­ст­во к свя­тым мес­там (тирт­ха-ят­ра), хо­тя оно не счи­та­ет­ся обя­за­тель­ным и со­вер­ша­ет­ся доб­ро­воль­но. От 30 до 80 млн. чел. еже­год­но уст­рем­ля­ют­ся к свя­тым мес­там, счи­тая па­лом­ни­че­ст­во са­мым дос­туп­ным спо­со­бом сни­ска­ния ре­лиг. за­слуг для об­ре­те­ния ос­во­бо­ж­де­ния. Од­ним из ат­ри­бу­тов па­лом­ни­че­ст­ва яв­ля­ет­ся омо­ве­ние, по­это­му мес­та па­лом­ни­че­ст­ва ча­ще все­го свя­за­ны с во­дой и име­ну­ют­ся тирт­ха­ми («бро­да­ми») – «пе­ре­пра­ва­ми на дру­гой, безо­пас­ный бе­рег че­рез бур­ля­щий по­ток жиз­ни». Тирт­хой на­зы­ва­ют­ся и свя­щен­ная во­да та­ко­го во­до­ёма, и че­ло­век, очи­стив­ший­ся этой во­дой и тем са­мым по­лу­чив­ший спо­соб­ность очи­щать дру­гих. В па­лом­ни­че­ст­во сле­ду­ет от­прав­лять­ся пеш­ком и бо­си­ком (для по­жи­лых и не­мощ­ных до­пус­ка­ют­ся по­слаб­ле­ния). Об­ще­ин­дий­ски­ми цен­тра­ми па­лом­ни­че­ст­ва счи­та­ют­ся Ай­од­хья, Мат­ху­ра, Двар­ка, Ва­ра­на­си, Ра­меш­ва­рам, Удд­жайн, по­ми­мо них есть цен­тры, по­пу­ляр­ные в отд. на­прав­ле­ни­ях ин­ду­из­ма.

Кульминация Кумбха Мелы. 1992. Омовение в реке Сипра (город Удджайн, штат Мадхья-Прадеш). Архив БРЭ

Гран­ди­оз­ным кол­лек­тив­ным па­лом­ни­че­ст­вом яв­ля­ет­ся Кумб­ха Ме­ла («гор­шеч­ное сбо­ри­ще») – древ­ний и са­мый круп­ный ре­лиг. празд­ник в ми­ре, про­во­ди­мый раз в 12 лет (в Кумб­ха Ме­ле 2001 при­ня­ли уча­стие ок. 50 млн. чел.). Его вклю­че­ние в куль­то­вую прак­ти­ку свя­за­но с ми­фо­ло­гич. эпи­зо­дом пах­та­нья океа­на бо­га­ми для из­вле­че­ния из не­го горш­ка (кумб­ха) с на­пит­ком бес­смер­тия – ам­ри­той. Из-за это­го на­пит­ка бо­гам при­шлось сра­зить­ся с де­мо­на­ми-асу­ра­ми; во вре­мя бит­вы на­пи­ток рас­плёски­вал­ся из горш­ка, и ме­ста па­де­ния ка­пель в реч­ную во­ду у ны­неш­них го­ро­дов Ал­ла­ха­бад, На­сик, Удд­жайн и Хар­двар раз в 12 лет ста­но­вят­ся мес­та­ми Кумб­ха Ме­лы. Ме­сто, вре­мя и дли­тель­ность празд­ни­ка рас­счи­ты­ва­ют ас­т­ро­ло­ги (обыч­но он про­хо­дит зи­мой и длит­ся ок. 40 дней); во­да ре­ки в эти дни счи­та­ет­ся чу­до­дей­ст­вен­ной, со­дер­жа­щей ка­п­лю ам­ри­ты и смы­ваю­щей все гре­хи па­лом­ни­ков, ос­во­бо­ж­дая их из пут сан­са­ры.

Му­зы­каль­ные тра­ди­ции И. вос­хо­дят к ре­чи­та­ции (на­пев­но­му чте­нию, рас­пе­ва­нию) тек­стов Вед (Риг­ве­да, Са­ма­ве­да). С кос­мо­го­ни­ей и фи­ло­со­фи­ей И. тес­но свя­за­ны тео­рия и эс­те­ти­ка зву­ка и зву­ча­ния в инд. клас­сич. му­зы­ке: это ме­та­фи­зич. кон­цеп­ция аб­со­лют­но­го зву­ка (на­да), ас­со­ции­рую­ще­го­ся с аб­со­лют­ным ду­хов­ным на­ча­лом (Брах­ма­ном); пред­став­ле­ния о зву­ко­вой и эти­ко-эс­те­тич. са­мо­дос­та­точ­но­сти то­но­вой еди­ни­цы (сва­ра), о мик­ро­то­нах (шру­ти). Вы­ра­бо­тан­ные И. пред­став­ле­ния о про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ны́х фор­мах бы­тия ле­жат в ос­но­ве клас­сич. инд. муз. эс­те­ти­ки, ко­то­рая ба­зи­ру­ет­ся на тео­ри­ях ра­сы (эмо­цио­наль­ное со­стоя­ние, про­бу­ж­дае­мое эс­те­тич. объ­ек­том), ра­ги (прин­цип раз­вёр­ты­ва­ния муз. тка­ни) и та­лы (прин­цип временнóй ор­га­ни­зации). Бо­же­ст­ва ин­дуи­ст­ско­го пан­те­о­на – дей­ст­вую­щие ли­ца сан­ск­рит­ской дра­мы (пьес Ка­ли­да­сы и др.), пред­став­ле­ния ко­то­рой со­про­во­ж­да­лись му­зы­кой. Наи­бо­лее яр­ко муз. тра­ди­ции И. во­пло­ти­лись в ду­хов­но-ре­лиг. те­че­нии бхак­ти. Пес­но­пе­ния бхак­тов, свя­зан­ные с по­кло­не­ни­ем Ши­ве, Виш­ну и осо­бен­но Криш­не, об­ра­зу­ют отд. ка­те­го­рию «му­зы­ки по­чи­та­ния», ши­ро­ко рас­про­стра­нён­ную на юге и се­ве­ре Ин­до­ста­на. Один из ран­них об­раз­цов – по­эма «Ги­та Го­вин­да» бенг. по­эта Джая­де­вы (12 в.), санскр. текст ко­то­рой ор­га­ни­зо­ван в со­от­вет­ст­вии с муз.-по­этич. фор­мой пра­банд­ха. Пес­нопе­ния сев.-инд. пев­цов-про­по­вед­ни­ков бхак­тов (сре­ди них из­вест­ны Сур­дас, Тул­си­дас, Ми­ра Баи) клас­си­фи­ци­ру­ют­ся по со­дер­жа­нию и по­ют­ся в со­про­во­ж­де­нии муз. ин­ст­ру­мен­тов. Тек­сты клас­сич. во­каль­ных ком­по­зи­ций сев.-инд. тра­ди­ции хин­ду­ста­ни (дхру­пад, кхай­яль, тхум­ри и др.) так­же не­ред­ко свя­за­ны с куль­том Криш­ны. Осо­бая ветвь му­зы­ки И. – муз.-по­этич. тра­ди­ция бау­лов. Юж.-инд. ветвь пред­став­ле­на пес­но­пе­ния­ми кри­ти и кир­та­на, тек­сты ко­то­рых об­ра­ще­ны к бо­же­ст­вам и свя­тым ин­дуи­ст­ско­го пан­те­о­на.

Ши­ро­чай­шее от­ра­же­ние И. на­шёл в тра­диц. пе­сен­но-ин­ст­ру­мен­таль­ной му­зы­ке ре­гио­нов Ин­до­ста­на, при­уро­чен­ной к ре­лигиозным фес­ти­ва­лям, а так­же в ре­гио­наль­ных тан­це­валь­ных и те­ат­раль­ных тра­ди­ци­ях (клас­сическая тан­це­валь­ная тра­ди­ция бха­рат­нать­ям, юж.-инд. те­атр кат­ха­ка­ли, сев.-инд. тан­це­валь­ные фор­мы одис­си, ма­ни­пу­ри, ку­чи­пу­ди и др.).

Лит.: Renou L. Hinduism. N. Y., 1962; Zim­mer H. Myths and symbols in Indian art and civilization. N. Y., 1962; Ин­дия в древ­но­сти. М., 1964; Zaehner R. C. Hinduism. Oxf., 1966; Moor E. The Hindu pantheon. Varanasi, 1968; Бо­ги, брах­ма­ны, лю­ди. М., 1969; Joshi L. M. Brahmanism, Вuddhism and Hinduism: An essays on their origins and interactions. Kandy, 1970; Бон­гард-Ле­вин Г. М., Ге­ра­си­мов А. В. Муд­ре­цы и фи­ло­со­фы Древ­ней Ин­дии. М., 1975; Эр­ман В. Г., Тем­кин Э. Н. Ми­фы Древ­ней Ин­дии. М., 1976; Гу­се­ва Н. Р. Ин­ду­изм: Ис­то­рия фор­ми­ро­ва­ния. Куль­то­вая прак­ти­ка. М., 1977; она же. По­зна­ко­мим­ся с ин­ду­из­мом. М., 1999; Creel A. B. Dharma in Hindu ethics. Calcutta, 1977; Stutley M., Stutley J. Dictio­nary of Hinduism. L., 1977; Bhandarkar R. G. Vaisnavism, Saivism, and minor religious sys­tems. N. Y.; L., 1980; Tahtinen U. Indian tra­ditional values. New Delhi, 1983; Кос­тю­чен­ко В. С. Клас­си­че­ская ве­дан­та и не­ове­дан­тизм. М., 1983; Banerjea J. N. The development of Hindu iconography. New Delhi, 1985; Kin­sley D. Hindu goddesses. Berk., 1986; Biar­deau M. Hinduism. The anthropology of a ci­vi­lization. Oxf., 1989; Тка­че­ва А. А. Ин­дуи­ст­ские мис­ти­че­ские ор­га­ни­за­ции и диа­лог куль­тур. М., 1989; Sharma D. Hindu belief and practice. L., 1989; Пан­дей Р. Б. Древ­не­ин­дий­ские до­маш­ние об­ря­ды (обы­чаи). 2-е изд. М., 1990; Bhattacharyya N. N. A glossary ofIndian religious terms and concepts. New Delhi, 1990; Brockington J. L. The sacred thread: a short history of Hinduism. Delhi, 1992; Бон­гард-Ле­вин Г. М. Древ­не­ин­дий­ская ци­ви­ли­за­ция. М., 1993; Аль­бе­диль МФ. Про­то­ин­дий­ская ци­ви­ли­за­ция: Очер­ки куль­ту­ры. М., 1994; она же. Ин­дия: бес­пре­дель­ная муд­рость. 2-е изд. М., 2005; она же. Ин­ду­изм: глав­ная ре­ли­гия Ин­дии. СПб., 2006; Hardy F. The re­ligious culture of India: power, love and wis­dom. Camb.; New Delhi, 1995; Radha­kri­shnan S. Religion and society. New Delhi, 1995; Ин­ду­изм. Джай­низм. Сик­хизм. Сло­варь. М., 1996; Chaudhuri N. C. Hinduism: a religion to live by. Delhi; Oxf., 1996; Chandra S. Encyclo­pae­dia of Hindu gods and goddesses. New Delhi, 1998; Дре­во ин­ду­из­ма. М., 1999; Глуш­ко­ва И. П. Ин­дий­ское па­лом­ни­че­ст­во. М., 2000; она же. Из ин­дий­ской кор­зи­ны. М., 2003; То­мас П. Ле­ген­ды, ми­фы и эпос древ­ней Ин­дии. СПб., 2000; Дю­мон Л. Homo hierar­chi­cus. Опыт опи­са­ния сис­те­мы каст. СПб., 2001; Кнотт К. Ин­ду­изм. М., 2001; Дан­де­кар Р. Н. От вед к ин­ду­из­му. М., 2002; Nath S. Dictio­nary of Vedanta. New Delhi, 2002; Smith D. Hinduism and modernity. Malden; Oxf., 2003; Ин­дий­ские празд­ни­ки. СПб., 2005; Ма­ла­муд Ш. Ис­печь мир. Ри­ту­ал и мысль в древ­ней Ин­дии. М., 2005; Шар­ма Д. С. Аз­бу­ка ин­ду­из­ма. М., 2005; Sen K. M. Hinduism. L., 2005. См. так­же лит. при стать­ях Ве­дий­ская ре­ли­гия, Ве­ды, Брах­ма­низм, Бха­га­вад­ги­та, Виш­ну­изм, Ин­дия (раз­де­лы Ин­дий­ская фи­ло­со­фия, му­зы­ка), Йо­га, Не­оин­ду­изм, Пу­ра­ны, Тан­тризм, Упа­ни­ша­ды, Ши­ва­изм.

Вернуться к началу