ТАЛМУ́Д

ТАЛМУ́Д (евр. תלמוד – уче­ние), важ­ней­ший нор­ма­тив­ный не­биб­лей­ский (ле­жа­щий за пре­де­ла­ми Та­на­ха) текст в рав­ви­ни­стич. иу­да­из­ме. В тра­ди­ции иу­да­из­ма рас­смат­ри­ва­ет­ся как фик­са­ция уст­ной То­ры, от­кры­той Мои­сею на го­ре Си­най на­ря­ду с письм. То­рой. Т. пред­став­ля­ет со­бой раз­вёр­ну­тый и все­сто­рон­ний ком­мен­та­рий к Миш­не. В эпо­ху кни­го­пе­ча­та­ния вме­сто назв. «Т.» стал ак­тив­но ис­поль­зо­вать­ся тер­мин «Ге­ма­ра» (ара­мей­ское – вос­пол­не­ние). В ре­зуль­та­те сло­во «Тал­муд» ста­ло час­то упот­реб­лять­ся в рас­ши­рит. зна­че­нии, обо­зна­чая Миш­ну совм. с Ге­ма­рой.

Исторический фон создания Талмуда

Ра­бо­та над соз­да­ни­ем ком­мен­та­рия к Миш­не ве­лась в 2 ре­гио­нах, в ко­то­рых бы­ли рас­по­ло­же­ны цен­тры евр. куль­ту­ры 1-го тыс. н. э., – Па­ле­сти­не и сред­ней Ме­со­по­та­мии. В Па­ле­сти­не по­сле по­дав­ле­ния вос­ста­ния Бар-Кох­бы рав­ви­ни­стич. шко­лы со­сре­до­то­чи­лись в Га­ли­лее, пре­им. в го­ро­дах Ти­ве­риа­да (Тве­рия), Сеп­фо­рис (Цип­по­ри), Ке­са­рия. Они про­дол­жа­ли тра­ди­цию, но­си­те­ля­ми ко­то­рой в эпо­ху Вто­ро­го хра­ма бы­ли фа­ри­сеи. В Ме­со­по­та­мии, где евр. об­щи­на су­ще­ст­во­ва­ла с эпо­хи Пле­на, бы­ла своя ие­ши­ва в г. Не­хар­дея, од­на­ко толч­ком к ак­тив­но­му раз­ви­тию рав­ви­ни­стич. учё­но­сти в этом ре­гио­не по­слу­жи­ло при­бы­тие зна­ме­ни­то­го за­ко­но­учи­те­ля из Га­ли­леи, из­вест­но­го как Рав (рав Аб­ба Ари­ха). По­сле раз­ру­ше­ния Не­хар­деи шко­ла бы­ла пе­ре­ме­ще­на в г. Пум­бе­ди­та; дру­гой центр рав­ви­ни­стич. учё­но­сти воз­ник в г. Су­ра. Дея­тель­ность 2 школ, па­ле­стин­ской и ме­со­по­там­ской, про­хо­ди­ла па­рал­лель­но в об­стоя­тель­ст­вах как кон­ку­рен­ции, так и вза­им­но­го об­ме­на мне­ния­ми. Ре­зуль­та­том ста­ло со­став­ле­ние двух мас­штаб­ных ком­мен­та­ри­ев к Миш­не – двух Т.: Па­ле­стин­ско­го (из­вест­но­го так­же как Ие­ру­са­лим­ский) и Ва­ви­лон­ско­го. Ра­бо­та над соз­да­ни­ем Ие­ру­са­лим­ско­го Т. бы­ла за­вер­ше­на ок. сер. 4 в., ко­гда зем­ле­тря­се­ние в Га­ли­лее ста­ло при­чи­ной серь­ёз­ных эко­но­мич. пре­пят­ст­вий для раз­ви­тия евр. об­щи­ны в этом ре­гио­не. Соз­да­ние и ре­дак­ти­ро­ва­ние Ва­ви­лон­ско­го Т. про­дол­жи­лось до на­ча­ла эпо­хи араб. за­вое­ва­ний (сер. 7 в. н. э.).

Язык

Осн. язы­ком Т. яв­ля­ет­ся ив­рит. Тек­сты на ара­мей­ских диа­лек­тах (га­лилей­ский ара­мей­ский – для Ие­ру­са­лим­ско­го Т., иу­дей­ский ва­ви­лон­ский ара­мей­ский – для Ва­ви­лон­ско­го), хо­тя и пред­став­ле­ны в боль­шом ко­ли­че­ст­ве, встре­ча­ют­ся спо­ра­ди­че­ски и без оче­вид­но­го прин­ци­па рас­пре­де­ле­ния. Ара­мей­ский яз. был род­ным для соз­да­те­лей Т., и ара­мей­ские встав­ки в обо­их Т. счи­та­ют­ся наи­бо­лее близ­ки­ми к разг. фор­мам со­от­вет­ст­вую­щих диа­лек­тов (в от­ли­чие от тар­гу­мов и др. па­мят­ни­ков рав­ви­ни­стич. лит-ры).

Структура

Струк­ту­ра Т. со­от­вет­ст­ву­ет струк­ту­ре Миш­ны. Трак­та­ты Миш­ны рас­пре­де­ле­ны по 6 раз­де­лам, или се­де­рам, со­от­ветст­вую­щим раз­лич­ным об­су­ж­дае­мым в них сфе­рам ре­лиг. и об­ществ. жиз­ни. Ва­ви­лон­ский Т. ох­ва­ты­ва­ет все се­де­ры Миш­ны, од­на­ко в пре­де­лах не­ко­то­рых се­де­ров он вклю­ча­ет в се­бя не все трак­та­ты. Ие­ру­са­лим­ский Т. ох­ва­ты­ва­ет толь­ко 5 се­де­ров из 6, но в не­го вхо­дит ряд трак­та­тов, на ко­то­рые не бы­ла со­став­ле­на ва­ви­лон­ская Ге­ма­ра. Пе­ре­чень раз­де­лов и со­дер­жа­щих­ся в них трак­та­тов сле­дую­щий: 1) Зра­им (евр. «по­се­вы»), раз­дел, в ко­то­ром осн. вни­ма­ние уде­ля­ет­ся с.-х. цик­лам. Ва­ви­лон­ский Т. ох­ва­ты­ва­ет в се­де­ре Зра­им толь­ко трак­тат Бра­хот, а Иеру­са­лим­ский – все 11 – Бра­хот, Пеа, Дмай, Ки­ла­им, Шви­ит, Тру­мот, Маас­рот, Маа­сер ше­ни, Ха­ла, Ор­ла, Бик­ку­рим; 2) Мо­эд (евр. «наз­на­чен­ное вре­мя»), по­свя­щён евр. ре­лиг. празд­ни­кам. Трак­та­ты это­го раз­де­ла вхо­дят как в Ва­ви­лон­ский, так и в Иеру­са­лим­ский Т. (за ис­клю­че­ни­ем трак­та­та Шка­лим, от­сут­ст­вую­ще­го в Ва­ви­лон­ском Т.) – Шаб­бат, Эру­вин, Пса­хим, Шка­лиш, Йома, Сук­ка, Бей­ца, Рош-ха-Ша­на, Мгил­ла, Таа­нит, Моэд ка­тан, Ха­ги­га; 3) На­шим (евр. «жен­щи­ны»), по­свя­щён пред­пи­са­ни­ям, свя­зан­ным с за­клю­че­ни­ем и рас­тор­же­ни­ем бра­ка (7 трак­та­тов, пол­но­стью ох­ва­чен обои­ми Т.), – Йевамот, Ктуббот, Недарим, Назир, Сота, Гит­тин, Кид­ду­шин; 4) Не­зи­кин (евр. «убыт­ки»), ос­ве­ща­ет иму­ще­ст­вен­ные спо­ры и прин­ци­пы су­до­про­из­вод­ст­ва (10 трак­та­тов в Миш­не, по 8 трак­та­тов в обо­их Т.) – Ба­ва Ка­ма, Ба­ва Ме­циа, Ба­ва Бат­ра, Мак­кот, Шву­от, Аво­да За­ра, Хо­райот, Сан­хе­д­рин; 5) Ко­да­шим (евр. «свя­ты­ни»), по­свя­щён хра­мо­во­му бо­го­слу­же­нию и яв­ля­ет­ся бо­га­тым ис­точ­ни­ком све­де­ний (раз­ной сте­пе­ни до­сто­вер­но­сти) о куль­те эпо­хи Вто­ро­го хра­ма (11 трак­та­тов в Миш­не, 9 – в Ва­ви­лон­ском Т.; в Иеру­са­лим­ском Т. – от­сут­ст­ву­ют) – Зе­ва­хим, Ме­на­хот, Хул­лин, Бе­хо­рот, Ара­хин, Тру­мот, Кри­тот, Меи­ла, Та­мид; 6) То­хо­рот (евр. «чис­то­та»), ос­ве­ща­ет во­про­сы ри­ту­аль­ной чис­то­ты (12 трак­та­тов в Миш­не, 1 тра­к­тат Нид­да – в Ва­ви­лон­ском и Иеру­са­лим­ском Т.). 14 нормативных текстов, соз­дан­ных в рав­ви­ни­стич. шко­лах Ва­ви­ло­нии в ту же эпо­ху, ко­гда ве­лась ра­бо­та над соз­да­ни­ем Т., по­лу­чи­ли назв. «ма­лые трак­та­ты». Они не име­ют со­от­вет­ст­вия в сис­те­ме трак­та­тов Миш­ны и не от­но­сят­ся к к.-л. из раз­де­лов Т., од­на­ко об­ла­да­ют га­ла­хи­че­ским ав­то­ри­те­том.

Издания

Пер­вое пол­ное из­да­ние Ва­ви­лон­ско­го Т. бы­ло осу­ще­ст­в­ле­но Д. Бом­бер­гом в Ве­не­ции в 1520–23. Па­ги­на­ция это­го из­да­ния впо­след­ст­вии при­ня­та в ка­че­ст­ве об­раз­цо­вой и вос­про­из­во­ди­лась в боль­шин­ст­ве из­да­ний (вклю­чая элек­трон­ные пуб­ли­ка­ции 20 – нач. 21 вв.). Имен­но на неё ори­ен­ти­ру­ют­ся внутр. ссыл­ки на Т. (напр., Ва­ви­лон­ский Тал­муд. Шаб­бат 88а). Дан­ная ссыл­ка оз­на­ча­ет, что ци­ти­руе­мый текст рас­по­ло­жен на ли­це­вой сто­ро­не 88-го лис­та трак­тата Шаб­бат (для «ев­ро­пей­ско­го» ти­па кни­ги это бу­дет обо­рот­ная сто­ро­на). По­сле­дую­щие из­да­ния Ва­ви­лон­ско­го Т. бы­ли вы­пу­ще­ны в Люб­ли­не (1559), Са­ло­ни­ки (1563), Стам­бу­ле (1583–95), Ба­зе­ле (1578–81), Кра­ко­ве (1605), Ам­стер­да­ме (1644–48), Франк­фур­те-на-Оде­ре (1720–22; не­од­но­крат­но пе­ре­из­да­ва­лось). Наи­бо­лее из­вест­ное из­да­ние Ва­ви­лон­ско­го Т. вы­шло в г. Виль­на в 1886. В нём опуб­ли­ко­ва­ны так­же 10 тра­диц. ком­мен­та­ри­ев, текст ко­то­рых был раз­ме­щён не­по­сред­ст­вен­но на лис­те Тал­му­да во­круг тек­ста Миш­ны и Ге­ма­ры. Не­смот­ря на вы­со­кое ка­че­ст­во Ви­лен­ско­го из­да­ния, оно не ос­та­лось сво­бод­ным от ис­прав­ле­ний, сде­лан­ных из цен­зур­ных со­об­ра­же­ний. Так, вы­ра­же­ние «Аво­да за­ра» (букв. – чу­ж­дое слу­же­ние), обо­зна­чаю­щее идо­ло­по­клон­ст­во, всю­ду бы­ло за­ме­не­но на «Аво­дат ко­ха­вим» (букв. – слу­же­ние звёз­дам) из опа­се­ний, что «чуж­дое слу­же­ние» бу­дет вос­при­ня­то как на­мёк на хри­сти­ан­ст­во. Ие­ру­са­лим­ский Т. был впер­вые пол­но­стью из­дан прак­ти­че­ски од­но­вре­мен­но с Ва­ви­лон­ским, в 1523, тем же из­да­те­лем – Д. Бом­бер­гом. 2-е из­да­ние вы­шло в Кра­ко­ве в 1609, 3-е и 4-е – прак­ти­че­ски од­но­вре­мен­но (в 1866) в Кро­то­ши­не и Жи­то­ми­ре.