Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

СТРА́СТИ ХРИСТО́ВЫ

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 31. Москва, 2016, стр. 289-290

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: Протоиерей Вадим Леонов; А. В. Пожидаева (иконография в раннехристианском и западноевропейском искусстве), З. В. Юровская (иконография в византийском и древнерусском искусстве)
Двусторонняя икона-таблетка со сценами Страстей Христовых. Кон. 15 – нач. 16 вв. Новгородский государственный объединённый музей-заповедник.

СТРА́СТИ ХРИСТО́ВЫ, стра­да­ния (ду­хов­ные и фи­зи­че­ские), пе­ре­не­сён­ные Ии­су­сом Хри­стом в по­след­ние дни зем­ной жиз­ни для ис­ку­п­ле­ния гре­хов че­ло­ве­че­ст­ва. Ча­ще все­го под С. Х. име­ют­ся в ви­ду со­бы­тия, опи­сан­ные в Еван­ге­ли­ях, от мо­мен­та Вхо­да Гос­под­ня в Ие­ру­са­лим до Ве­ли­кой пят­ни­цы: Тай­ная ве­че­ря, мо­лит­ва Хри­ста в Геф­си­ман­ском са­ду, пре­да­тель­ст­во Иу­ды Ис­ка­рио­та, арест, суд Си­нед­рио­на, до­прос у рим. про­ку­ра­то­ра Пон­тия Пи­ла­та, из­бие­ние, от­вер­же­ние на­ро­дом, путь на Гол­го­фу, рас­пя­тие и смерть на кре­сте (см. Страст­ная сед­ми­ца). Мн. об­стоя­тель­ст­ва С. Х. пред­ска­за­ли вет­хо­за­вет­ные про­ро­ки: тор­же­ст­во вхо­да в Ие­ру­са­лим (Зах. 9:9), не­на­висть иу­дей­ской зна­ти (Пс. 117:22; Ис. 8:14, 28:16), пре­да­тель­ст­во за 30 среб­ре­ни­ков (Пс. 40:10; Пс. 54:13–15; Зах. 11:12), стра­да­ния и смерть на кре­сте (Ис. 53:1–12; Пс. 21:2–22), вос­кре­се­ние из мерт­вых (Пс. 15:10; Пс. 29:4, 40:11, 117:17; Ос. 6:2). Ис­ку­пи­тель­ное зна­че­ние С. Х. от­кры­лось на тре­тий день по­сле смер­ти, ко­гда гроб Ии­су­са Хри­ста ока­зал­ся пуст. Пре­тер­пев стра­сти и вос­крес­нув, Хри­стос да­ро­вал всем ве­рую­щим веч­ную жизнь.

Иконография

Уже в ран­не­хри­сти­ан­ском иск-ве 4–6 вв. по­яв­ля­ют­ся как отд. сце­ны С. Х. (сце­на «Умо­ве­ния рук» на сар­ко­фа­ге Юния Бас­са, 359, гро­ты Ва­ти­ка­на), так и стра­ст­ные цик­лы из 6–10 сцен, имею­щие са­мо­сто­ят. зна­че­ние («Сар­ко­фаг Стра­стей», сер. 4 в., Му­зей хри­сти­ан­ско­го иск-ва, Ва­ти­кан) или су­ще­ст­вую­щие в рам­ках бо­лее об­шир­ных но­во­за­вет­ных цик­лов (рель­е­фы две­рей ц. Сан­та-Са­би­на в Ри­ме, ок. 422–432, мо­заи­ки ц. Сант-Апол­ли­на­ре-Нуо­во в Ра­вен­не, нач. 6 в.). Они мо­гут вклю­чать сце­ны «Мо­ле­ние о ча­ше», «По­це­луй Иу­ды», «От­ре­че­ние Пет­ра», «Взя­тие Хри­ста под стра­жу», «Ии­сус пе­ред Каи­а­фой», «Увен­ча­ние тер­ни­ем», «Не­се­ние Кре­ста». С 5 в. в них вклю­ча­ет­ся сце­на «Рас­пя­тие».

В ви­зант. иск-ве С. Х. не сло­жи­лись в отд. изо­бра­зит. цикл: мн. сце­ны по­яв­ля­ют­ся как в ря­ду др. еван­гель­ских со­бы­тий (сце­на «Вход Гос­по­день в Ие­ру­са­лим» в ря­ду изо­бра­же­ний чу­дес, со­тво­рён­ных Хри­стом, сар­ко­фаг из Нац. рим. му­зея, 325), так и са­мо­стоя­тель­но, в ча­ст­но­сти в ка­че­ст­ве ил­лю­ст­ра­ций-ком­мен­та­ри­ев к вет­хо­за­вет­но­му тек­сту (ми­ниа­тю­ры Хлу­дов­ской Псал­ти­ри, 2-я пол. 9 в.). Hаиболее пол­но С. Х. пред­став­ле­ны в ми­ниа­тю­рах Еван­ге­лий и позд­нее – лек­цио­на­ри­ев. В мо­ну­мен­таль­ных цик­лах, на ико­нах и ре­ли­к­ва­ри­ях изоб­ра­жа­ет­ся со­кра­щён­ный ряд С. Х. – сце­ны «Рас­пя­тие», «Вос­кре­се­ние» («Жё­ны-ми­ро­но­си­цы у Гро­ба»), «Воз­не­се­ние» (от­сы­лаю­щая ко Вто­ро­му при­ше­ст­вию), ко­то­рые мо­гут быть до­пол­не­ны др. со­бы­тия­ми Стра­ст­ной не­де­ли: «Вхо­дом Гос­под­ним в Ие­ру­са­лим», «Со­ше­ст­ви­ем во Ад» (с 10 в. пред­став­ля­ет «Вос­кре­се­ние» и за­ме­ня­ет по­сте­пен­но «Жён-ми­ро­но­сиц»), «Оп­ла­ки­ва­ни­ем». Ос­но­вой это­го ря­да яв­ля­ет­ся не ис­то­ри­че­ское, но бо­го­слов­ское и ли­тур­ги­че­ское ос­мыс­ле­ние тек­ста Но­во­го За­ве­та.

В др.-рус. ико­но­пи­си 16–17 вв. ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние по­лу­чи­ли ис­то­ри­че­ски бо­лее кон­крет­ные Стра­ст­ные ико­ны с изо­бра­же­ни­ем «Рас­пя­тия» или «Вос­кре­се­ния» в цен­тре и клей­ма­ми со С. Х. на по­лях, ико­но­гра­фия ко­то­рых вос­хо­дит к ви­зант. но­во­за­вет­ным ми­ниа­тю­рам; в 17 в. по­яв­ля­ет­ся Стра­ст­ной ряд ико­но­ста­са.

В до­ро­ман­ском и ран­не­ро­ман­ском иск-ве Зап. Ев­ро­пы сце­ны С. Х. встре­ча­ют­ся пре­им. в рам­ках об­шир­ных но­во­за­вет­ных цик­лов в ми­ниа­тю­ре, в кон. 11 – нач. 13 вв. вхо­дят в скульп­тур­ные и жи­во­пис­ные мо­ну­мен­таль­ные цик­лы (рель­е­фы при­то­ло­ки пор­та­лов ц. Сен-Жиль-дю-Гар в Про­ван­се, ок. 1160), с сер. 12 в. – в т. н. ти­по­ло­гич. цик­лы, где сце­ны С. Х. со­от­не­се­ны в рам­ках ли­тур­гич. про­грам­мы с жерт­ва­ми Аве­ля, Ав­раа­ма, Мел­хи­се­де­ка, Рас­пя­тие – с Мед­ным зми­ем (ал­тарь из Став­ло, ок. 1160, Ко­ро­лев­ский му­зей изящ­ных ис­кусств, Брюс­сель). В иск-ве Сев. Ита­лии и Гер­ма­нии кон. 12–13 вв. цик­лы С. Х. при­сут­ст­ву­ют на рель­е­фах ал­тар­ных пре­град, в со­че­та­нии с «Рас­пя­ти­ем» в цен­тре или над ал­та­рём (со­бор в Мо­де­не, 1179; зап. летт­нер со­бо­ра в На­ум­бур­ге, 1250–60). Те­ма С. Х. об­ре­та­ет осо­бую по­пу­ляр­ность в зап.-ев­роп. иск-ве с кон. 12 в.: цик­лы в го­тич. вит­ра­жах 12–13 вв. (со­бо­ры в Бур­же и Шар­тре), в итал. фре­ско­вой жи­во­пи­си (фре­ски Джот­то в ка­пел­ле де­льи-Скро­ве­ньи в Па­дуе, 1303–06) и по­лип­ти­хах («Маэстá» Дуч­чо ди Буо­нин­се­нья, 1308–11, Му­зей со­бо­ра, Сие­на), под влия­ни­ем фран­ци­скан­ско­го бла­го­чес­тия воз­ни­ка­ют са­мо­сто­ят. мо­ну­мен­таль­ные цик­лы (рос­пи­си П. Ло­рен­цет­ти в ка­пел­ле Ор­си­ни ниж­ней ц. Сан-Фран­че­ско в Ас­си­зи, ок. 1320–40). В 14–16 вв. ико­но­гра­фия С. Х. обо­га­ща­ет­ся до­пол­нит. де­та­ля­ми и пер­со­на­жа­ми (фо­нарь Мал­ха, Ве­ро­ни­ка, Изоль­да – же­на куз­не­ца и т. п.), про­ис­хо­дя­щи­ми из про­по­ве­дей, по­пу­ляр­но­го бо­го­сло­вия и ре­лиг. те­ат­ра. С кон. 15 в. в Сев. Ев­ро­пе по­яв­ля­ют­ся са­мо­сто­ят. гра­ви­ро­ван­ные цик­лы («Ма­лые Стра­сти» А. Дю­ре­ра, 1507–13 и 1509–11), вклю­чаю­щие отд. сце­ны Вет­хо­го и Но­во­го За­ве­та. Их влия­ние рас­про­стра­ня­ет­ся по всей Ев­ро­пе и ощу­ти­мо да­же в ико­но­гра­фии др.-рус. па­мят­ни­ков (напр., фре­ски И. Вла­ди­ми­ро­ва в ц. Трои­цы в Ни­кит­ни­ках, 1652–53).

Лит.: Schiller G., Seligman J. Iconography of Christian art. L., 1972. Vol. 2: The passion of Jesus Christ; Marrow J. H. Passion icono­graphy in Northern European art of the late Middle Ages and early Renaissance. Kortrijk, 1979; Viladesau R. The beauty of the cross. The passion of Christ in theology and the arts, from the catacombs to the eve of the Renais­sance. Oxf.; N. Y., 2006.

Вернуться к началу