ИОА́НН ПА́ВЕЛ II

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    Электронная версия

    2015 год

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: Священник Н. Дубинин

ИОА́НН ПА́ВЕЛ II (лат. Ioannes Paulus), Ка­роль Юзеф Вой­ты­ла (польск. Karol Józef Woj­tyła) (18.5.1920, Ва­до­ви­це, Юж. Поль­ша – 2.4.2005, Ва­ти­кан), па­па Рим­ский (1978–2005), по­ли­тический и об­щественный дея­тель.

Иоанн Павел II. Фото. Кон. 20 в.

Ро­дил­ся в не­бо­га­той се­мье от­став­но­го офи­це­ра, 3-й ре­бё­нок. На­чаль­ное гим­на­зическое об­ра­зо­ва­ние по­лу­чил в род­ном го­ро­де. Ле­том 1938 вме­сте с от­цом пе­ре­ехал в Кра­ков, где по­сту­пил в Ягел­лон­ский университет; изу­чал польскую литературу и фи­ло­ло­гию, лин­гвис­ти­ку, фи­ло­со­фию. Зна­чительное вни­ма­ние уде­лял изу­че­нию ев­ропейских язы­ков, впо­след­ст­вии сво­бод­но вла­дел английским, немецким, французским, испанским, пор­тугальским, итальянским, русским, украинским и другими язы­ка­ми. Со­вме­щал учёбу в университете с ра­бо­той биб­лио­те­ка­ря. То­гда же всту­пил в экс­пе­риментальную те­ат­раль­ную «Сту­дию-38». Во вре­мя немецкой ок­ку­па­ции, по­сле за­кры­тия Ягел­лон­ско­го университета, ра­бо­тал в рес­то­ра­не (с конца 1939), про­дол­жая об­ра­зо­ва­ние (брал част­ные уро­ки и за­ни­мал­ся са­мо­под­го­тов­кой). С осе­ни 1940 ра­бо­тал в ка­ме­но­лом­нях близ Кра­ко­ва, а так­же на хи­мическом про­изводстве. В 1942 по­сту­пил на кур­сы под­поль­ной Кра­ков­ской ду­хов­ной се­ми­на­рии, ру­ко­во­ди­мой ар­хи­епископом Кра­ко­ва кар­ди­на­лом Ада­мом Сте­фа­ном Са­пе­гой. То­гда же стал од­ним из ини­циа­то­ров соз­да­ния дей­ст­во­вав­ше­го под­поль­но Рап­со­ди­че­ско­го те­ат­ра. В августе 1944 су­мел из­бе­жать де­пор­та­ции муж­ско­го на­се­ле­ния Кра­ко­ва (т. н. чёр­ное воскресенье), пред­при­ня­той гес­та­по для пре­дот­вра­ще­ния в го­ро­де вос­ста­ния, по­доб­но­го на­чав­ше­му­ся в Вар­ша­ве. Из со­об­ра­же­ний безо­пас­но­сти вме­сте с другими се­ми­на­рис­та­ми был пе­ре­ве­дён кар­ди­на­лом Са­пе­гой в Кра­ков­ское епар­хи­аль­ное управ­ле­ние, где про­ра­бо­тал до кон­ца 2-й ми­ро­вой вой­ны. В но­ябре 1946 кар­ди­на­лом Са­пе­гой ру­ко­по­ло­жен в пре­сви­те­ры, на­прав­лен в Рим для про­дол­же­ния бо­го­слов­ско­го об­ра­зо­ва­ния в Пап­ском университете Св. Фо­мы Ак­вин­ско­го (университет «Ан­ге­ли­кум»). В 1948 там же за­щи­тил док­тор­скую диссертацию «Уче­ние о ве­ре в со­чи­не­ни­ях св. Ио­ан­на Кре­ста» («Doctri­na de fide apud S. Joannem a Cruce») по про­из­ве­де­ни­ям испанского мис­ти­ка 16 в., ре­фор­ма­то­ра ор­де­на кар­ме­ли­тов. В дис­сер­та­ции осо­бое вни­ма­ние уде­лил про­бле­ма­ти­ке лич­но­ст­но­го ос­мыс­ле­ния мис­тического опы­та встре­чи че­ло­ве­ка с Бо­гом. Ле­том 1948 вер­нул­ся в Поль­шу, был на­зна­чен по­мощ­ни­ком на­стоя­те­ля при­хо­да в Не­го­ви­це. В августе 1949 пе­ре­ве­дён в Кра­ков. В 1953 за­щи­тил на бо­го­слов­ском факультете Ягел­лон­ско­го университета диссертацию «Оцен­ка воз­мож­но­сти соз­да­ния хри­сти­ан­ской эти­ки на ос­но­ве сис­те­мы Мак­са Ше­ле­ра» («Ocena możliwości zbudowania etyki chrześcijańskiej przy założeniach systemu Maxa Schelera»), став док­то­ром мо­раль­но­го бо­го­сло­вия; пре­по­да­вал нрав­ст­вен­ное бо­го­сло­вие и эти­ку в Кра­ков­ской ду­хов­ной се­ми­на­рии, в Ягел­лон­ском университете, в Люб­лин­ском ка­то­лическом университете. В ию­ле 1958, по ре­ше­нию па­пы Рим­ского Пия XII, на­зна­чен епи­ско­пом-по­мощ­ни­ком Кра­ков­ской ми­тро­полии, в сентябре 1958 ру­ко­по­ло­жен в сан титу­ляр­но­го епи­ско­па Ом­би. При­ни­мал ак­тив­ное уча­стие в сес­си­ях Ва­ти­кан­ско­го II со­бо­ра как один из са­мых мо­ло­дых его уча­ст­ни­ков. Сыг­рал зна­чительную роль в под­го­тов­ке пас­тыр­ской кон­сти­ту­ции «Gaudium et spes» и дек­ла­ра­ции о ре­лигиозной сво­бо­де «Dignitatis hu­manae». В январе 1964, по ре­ше­нию па­пы Рим­ско­го Пав­ла VI, воз­ве­дён в сан ар­хи­епи­ско­па и ми­тро­по­ли­та Кра­ков­ско­го, в ию­не 1967 – в кар­ди­на­лы. Ис­пол­нял обя­зан­но­сти ви­це-пре­зи­ден­та Польской епи­скоп­ской кон­фе­рен­ции, член по­сто­ян­но­го сек­ре­та­риа­та Си­но­да епи­ско­пов Рим­ско-ка­то­лической церк­ви. По­сле окон­ча­ния II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра был од­ним из основных уча­ст­ни­ков под­го­тов­ки Кра­ков­ско­го Си­но­да (1972) для осу­ще­ст­в­ле­ния про­грам­мы ре­форм в рус­ле ад­жор­на­мен­то, уча­ст­ни­ком епи­скоп­ских Си­но­дов 1971, 1974 и 1977, Ев­ха­ри­стического кон­грес­са в Фи­ла­дель­фии (1976). В Поль­ше дея­тель­ность кар­ди­на­ла К. Вой­ты­лы ста­ла про­дол­же­ни­ем (в бо­лее современных фор­мах) пас­тыр­ско­го кур­са, про­во­див­ше­го­ся кар­ди­на­лом С. Вы­шинь­ским, спо­соб­ст­во­ва­ла ак­ти­ви­за­ции пост­со­бор­но­го диа­ло­га ме­ж­ду Цер­ко­вью и польскими ин­тел­лек­ту­аль­ны­ми кру­га­ми. Из­бран на пап­ский пре­стол в октябре 1978 при под­держ­ке кар­ди­на­ла Фран­ца Кё­ни­га и др. (из­на­чаль­но скло­ня­лись к под­держ­ке кар­ди­на­ла Си­ри как ком­про­мисс­ной фи­гу­ры). И. П. II – пер­вый сла­вя­нин на римской ка­фед­ре, пер­вый па­па-не­италь­я­нец с 1523. Счи­тал се­бя про­дол­жа­те­лем по­ли­ти­ки пап Ио­ан­на XXIII и Пав­ла VI. Де­ви­зом пон­ти­фи­ка­та из­бра­ны сло­ва «Totus Tuus» – «Весь Твой», т. е. пол­но­стью при­над­ле­жа­щий Де­ве Ма­рии. 13.5.2005, по пред­став­ле­нию кар­ди­на­ла Ка­мил­ло Руи­ни, па­па Рим­ский Бе­не­дикт XVI одоб­рил дис­пен­са­цию пя­ти­лет­не­го сро­ка со дня смер­ти, не­об­хо­ди­мо­го про­цес­су­аль­но для на­ча­ла про­це­ду­ры ка­но­ни­за­ции, чем фак­ти­че­ски на­чал про­це­ду­ру при­чис­ле­ния И. П. II к ли­ку бла­жен­ных.

Внутрицерковная, социальная и гуманитарная политика

В сфе­ре внут­ри­цер­ков­ной по­ли­ти­ки про­дол­жал курс на об­нов­ле­ние ка­то­лической церк­ви в ду­хе ре­ше­ний II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра. Об­на­ро­до­вал но­вый Ко­декс ка­но­нического пра­ва (C­odex Iuris Canonici, 1983), уч­ре­дил Пап­скую ко­мис­сию по его ин­тер­пре­та­ции (1984), впер­вые ут­вер­дил Ко­декс ка­но­нов восточных церк­вей (1990), впер­вые по­сле Три­дент­ско­го со­бо­ра из­дал но­вый Ка­те­хи­зис ка­то­лической церк­ви (1992), осу­ще­ст­вил ре­фор­му Римской ку­рии (1988). Все­го за вре­мя пон­ти­фи­ка­та об­на­ро­до­вал 14 эн­цик­лик, 15 апо­столь­ских об­ра­ще­ний, 11 апо­столь­ских кон­сти­ту­ций и 45 апо­столь­ских по­сла­ний. Опуб­ли­ко­ва­ни­ем И. П. II бул­лы «Incarnationis my­ste­rium» (но­яб. 1998) и апо­столь­ско­го по­сла­ния «Tertio Mil­le­simo Adveniente» (но­ябрь 1994) по­ло­же­но на­ча­ло под­го­тов­ки к празд­нова­нию юби­лей­но­го 2000 го­да. В октябре 2002 апо­столь­ским по­сла­ни­ем «Rosa­ri­um Vir­gi­nis Mariae» ре­фор­ми­ро­вал мо­лит­ву Ро­за­рия, вклю­чив в неё 5 но­вых «свет­лых» тайн. В ию­не 2000 И. П. II по­ру­чил пре­фек­ту Кон­гре­га­ции ве­ро­уче­ния кар­ди­на­лу Й. Рат­цин­ге­ру (будущий папа Бе­не­дикт XVI) об­на­ро­до­вать хра­нив­шееся дол­гое вре­мя в сек­ре­те од­но из про­ро­честв Фа­тим­ско­го яв­ле­ния Бо­го­ро­ди­цы, свя­зан­ных с гря­ду­щи­ми судь­ба­ми ми­ра, – «Тре­тью фа­тим­скую тай­ну», снаб­див из­да­ние не­об­хо­ди­мы­ми бо­го­слов­ски­ми ком­мен­та­рия­ми о ро­ли и зна­че­нии ча­ст­ных от­кро­ве­ний и про­ро­честв в ис­то­рии и уче­нии Церк­ви.

Бóль­шая часть по­зи­ций со­ци­аль­но­го уче­ния ка­то­лической церк­ви 1980-х – начала 1990-х гг. (пап­ские эн­цик­ли­ки «La­bo­rem exercens», «Sollicitudo rei socialis», «Cen­tesimus annus») пред­став­ля­ет со­бой бо­го­слов­ско-этическую кри­ти­ку ком­му­ни­стического и ка­пи­та­ли­стического об­ществ. Ас­пек­ты со­ци­аль­ной эти­ки, от­но­ше­ние к тру­ду, оцен­ка со­циа­лиз­ма и ка­пи­та­лиз­ма в све­те эко­но­мической и со­ци­аль­ной док­три­ны Церк­ви бы­ли да­ны И. П. II в эн­цик­ли­ке «La­bo­rem exercens», на­пи­сан­ной во мно­гом под влия­ни­ем ло­зун­гов, выд­ви­ну­тых польским проф­со­юз­ным дви­же­ни­ем «Со­ли­дар­ность». Со­глас­но эн­цик­ли­ке, че­ло­ве­че­ский труд яв­ля­ет­ся клю­чом ко все­му со­ци­аль­но­му во­про­су (раз­дел 3). Че­ло­век ра­бо­та­ет, вы­пол­ня­ет различные дей­ст­вия, отно­ся­щие­ся к про­цес­су про­из­вод­ст­ва, имен­но по­то­му, что он – че­ло­век – лич­ность. Не­за­ви­си­мо от объ­ек­тив­но­го со­дер­жа­ния этих дей­ст­вий все они долж­ны по­мо­гать че­ло­ве­ку реа­ли­зо­вать его че­ло­ве­че­скую при­ро­ду и при­су­щее ему в си­лу этой при­ро­ды при­звание стать лич­но­стью (раз­дел 6). По­доб­ное по­ни­ма­ние тру­да кон­ста­ти­ру­ет при­ори­тет ду­хов­но­го из­ме­ре­ния в уст­рое­нии как лич­но­сти, так и об­ще­ст­ва. По­ми­мо это­го, бы­ла вы­ска­за­на мысль о ком­му­низ­ме как фор­ме государственного ка­пи­та­лиз­ма. Вы­ра­жая под­держ­ку на­се­ле­нию бед­ней­ших стран в борь­бе за со­ци­аль­ную спра­вед­ли­вость, И. П. II в то же вре­мя под­верг кри­ти­ке по­ло­же­ния т. н. тео­ло­гии ос­во­бо­ж­де­ния, под­чёр­ки­вая, что борь­ба про­тив различных ви­дов со­ци­аль­но­го и по­ли­тического по­дав­ле­ния долж­на со­хра­нять ду­хов­ные при­ори­те­ты и по­ни­мать­ся как ос­но­ван­ное на этических кри­те­ри­ях дви­же­ние, вдох­нов­ляе­мое Еван­ге­ли­ем, а не как не­из­беж­ный про­дукт клас­со­вых кон­флик­тов, ин­тер­пре­ти­руе­мых в мар­кси­ст­ских ка­те­го­ри­ях ис­то­рического раз­ви­тия. В эн­цик­ли­ке «Cen­tesimus annus» И. П. II по­став­лен во­прос о том, яв­ля­ет­ся ли ка­пита­лизм по­сле кру­ше­ния ком­му­низ­ма един­ст­вен­ной со­ци­аль­ной сис­те­мой, ко­то­рой долж­ны при­дер­жи­вать­ся стра­ны, же­лаю­щие вос­ста­но­вить и мо­дер­ни­зи­ро­вать свою эко­но­ми­ку. Со­глас­но эн­цик­ли­ке, ес­ли под ка­пи­та­лиз­мом по­ни­ма­ет­ся не­оли­бе­раль­ная мо­дель гло­ба­ли­за­ции с жё­ст­кой ка­пи­та­ли­стической идео­ло­ги­ей, не ре­гу­ли­руе­мой сис­те­мой сво­бод­но­го рын­ка и куль­ту­рой мас­со­во­го кон­су­ме­риз­ма, то не яв­ля­ет­ся. Ес­ли же ка­пи­та­лизм пред­став­ля­ет­ся как мо­дель «де­мо­кра­ти­че­ских об­ществ, вдох­нов­лён­ных со­ци­аль­ной спра­вед­ли­во­стью», с ры­ноч­ной эко­но­ми­кой, ре­гу­ли­руе­мой пра­вом и сдер­жи­вае­мой проф­сою­за­ми и куль­ту­рой со­ли­дар­но­сти, то яв­ля­ет­ся. В эн­цик­ли­ке «Solli­ci­tudo rei socialis» И. П. II сфор­му­ли­ро­вал по­ня­тие «вы­бор в поль­зу бед­ных», или «пре­иму­ще­ст­вен­ная лю­бовь к бед­ным». К ра­бо­те в сфе­ре гу­ма­ни­тар­но­го слу­же­ния бы­ли при­зва­ны так­же мно­го­численные бла­го­тво­рительные уч­ре­ж­де­ния Свя­то­го пре­сто­ла, уч­ре­ж­дён­ные И. П. II: Со­ци­аль­ный фонд по­мо­щи по­стра­дав­шим от за­су­хи, под­дер­жи­ваю­щий про­грам­мы борь­бы с пус­ты­ня­ми (1984), фонд «Populorum Progressio» (1992) для по­мо­щи бед­ней­шим стра­нам Аф­ри­ки и Латинской Аме­ри­ки.

В це­лях за­щи­ты и под­держ­ки хри­сти­ан­ской кон­цеп­ции се­мьи и бра­ка И. П. II уч­ре­ж­де­ны Пап­ский ис­сле­до­ва­тель­ский институт се­мьи и бра­ка при Ла­те­ран­ском университете (1982), Пап­ский со­вет по де­лам се­мьи (1983), об­на­ро­до­ва­на Дек­ла­ра­ция прав се­мьи (1983), под­кре­п­лён­ная осо­бым до­ку­мен­том Кон­гре­га­ции ве­ро­уче­ния «Donum vitae» (февр. 1987) об ува­же­нии к за­ро­ж­даю­щей­ся че­ло­ве­че­ской жиз­ни. На­чи­ная с 1994 по ини­циа­ти­ве И. П. II ре­гу­ляр­но (один раз в 3 го­да) про­во­дят­ся ме­ж­ду­народные кон­грес­сы по про­бле­мам се­мьи. Не­из­мен­ность ка­то­лического ве­ро­уче­ния от­но­си­тель­но цен­но­сти и не­при­кос­но­вен­но­сти че­ло­ве­че­ской жиз­ни с мо­мен­та за­ча­тия до ес­тест­вен­ной смер­ти И. П. II под­твер­дил в эн­цик­ли­ке «Evan­gelium vitae» (март 1995). Зна­чительное ме­сто в по­сла­ни­ях пон­ти­фи­ка от­ве­де­но разъ­яс­не­нию ро­ли жен­щи­ны в сис­те­ме тра­диционных хри­сти­ан­ских нрав­ст­вен­ных и этических цен­но­стей. Вме­сте с про­по­ве­дью о дос­то­ин­ст­ве жен­щи­ны и на­по­ми­на­ни­ем о том, что об­раз­цом для неё яв­ля­ет­ся Са­ма Бо­го­ро­ди­ца, в них в то же вре­мя ут­вер­жда­ет­ся, что Цер­ковь не об­ла­да­ет вла­стью ру­ко­по­ла­гать жен­щин в свя­щен­ный сан, че­го до­би­ва­ют­ся те, кто от­стаи­ва­ют лож­но по­ни­мае­мое ра­вен­ст­во и ру­ко­во­дству­ют­ся т. н. фе­ми­ни­стическим бо­го­сло­ви­ем.

В те­че­ние пон­ти­фи­ка­та И. П. II ка­но­ни­зи­ро­ва­ны 482 свя­тых. В их чис­ле – мо­на­хи­ня-кар­ме­лит­ка Эдит Штайн (вме­сте со свя­ты­ми Ека­те­ри­ной Си­ен­ской и Бри­гит­той Швед­ской про­воз­гла­ше­на не­бес­ной по­кро­ви­тель­ни­цей Ев­ро­пы), польская мо­на­хи­ня Фау­сти­на Ко­валь­ска (ос­но­вы­ва­ясь на ча­ст­ных от­кро­ве­ни­ях, за­пе­чат­лён­ных в её днев­ни­ке, был ус­та­нов­лен об­ще­цер­ков­ный ка­то­лический празд­ник Бо­жие­го Ми­ло­сер­дия, от­ме­чаю­щий­ся с 2000 во 2-е вос­кре­се­нье по Пас­хе). За этот же пе­ри­од бы­ло беа­ти­фи­ци­ро­ва­но 1338 чел., сре­ди ко­то­рых па­пы Рим­ские Пий IX (1846–78; беа­ти­фи­ци­ро­ван в сентябре 2000) и Ио­анн XXIII (сентябрь 2000), Фран­сиш­ку и Жа­син­та Мар­ту, удо­сто­ив­шие­ся Фа­тим­ско­го яв­ле­ния Бо­го­ро­ди­цы, Те­ре­за Каль­кутт­ская (мать Те­ре­за; октябрь 2003).

Внешнецерковная политика

Счи­тая эку­ме­низм пу­тём еди­не­ния хри­сти­ан и зна­ме­ни­ем вре­ме­ни, пред­при­нял ряд ша­гов по пре­одо­ле­нию док­три­наль­ных раз­но­гла­сий ме­ж­ду ка­то­лической цер­ко­вью и другими хри­сти­ан­ски­ми церк­ва­ми и об­щи­на­ми.

Сле­дуя по­ло­же­ни­ям дек­ла­ра­ции II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра «Nostra aetate» об от­но­ше­нии ка­то­лической церк­ви к не­хри­сти­ан­ским кон­фес­си­ям, И. П. II с на­ча­ла сво­его пон­ти­фи­ка­та при­ла­гал уси­лия для раз­ви­тия диа­ло­га с пред­ста­ви­те­ля­ми иу­да­из­ма, ис­ла­ма и других ре­ли­гий. Об этом сви­де­тель­ст­ву­ет в т. ч. пап­ский ви­зит в Римскую си­на­го­гу (апрель 1986) и ор­га­ни­за­ция мо­литв за мир (Ас­си­зи, 1986, 1993, 2002) с уча­сти­ем пред­ста­ви­те­лей не­хри­сти­ан­ских кон­фес­сий. В 1998 Свя­тым пре­сто­лом об­на­ро­до­ван до­ку­мент «We Remember: The Reflection on the Soach», по­свя­щён­ный тра­гической судь­бе еврейского на­ро­да, под­верг­ше­го­ся ге­но­ци­ду в го­ды Вто­рой ми­ро­вой вой­ны.

На тор­же­ст­вах, по­свя­щён­ных 1000-ле­тию Кре­ще­ния Ру­си, при­сут­ст­во­ва­ла пред­ста­ви­тель­ная ва­ти­кан­ская де­ле­га­ция во гла­ве с государственным сек­ре­та­рём кар­ди­на­лом А. Ка­за­ро­ли. Де­ле­га­ция бы­ла при­ня­та ге­не­раль­ным сек­ре­та­рём ЦК КПСС М. С. Гор­ба­чё­вым, ко­то­ро­му бы­ло пе­ре­да­но по­сла­ние И. П. II с вы­ра­же­ни­ем на­де­ж­ды на нор­ма­ли­за­цию от­но­ше­ний ме­ж­ду Свя­тым пре­сто­лом и СССР. По­ло­жи­тель­ный от­вет М. С. Гор­ба­чё­ва на по­сла­ние папы за­ло­жил ос­но­ву для их встре­чи в Ва­ти­ка­не в декабре 1989, ко­то­рая ста­ла пе­ре­лом­ным мо­мен­том как в ис­то­рии ди­пло­ма­тических кон­так­тов Рос­сии со Свя­тым пре­сто­лом на современном эта­пе, так и в про­цес­се воз­ро­ж­де­ния ка­то­лической церк­ви в СССР. Даль­ней­ше­му раз­ви­тию ме­ж­ду­народных от­но­ше­ний ме­ж­ду Свя­тым пре­сто­лом и Рос­си­ей спо­соб­ст­во­ва­ли встре­чи И. П. II с пре­зи­ден­та­ми Б. Н. Ель­ци­ным, В. В. Пу­ти­ным. В апреле 1991 И. П. II из­дан официальный до­ку­мент о вос­ста­нов­ле­нии струк­тур ка­то­лической церк­ви в Рос­сии, Бе­ло­рус­сии и Ка­зах­ста­не.

Философско-богословское наследие

Ре­лигиозная и со­ци­аль­ная фи­ло­со­фия И. П. II но­сит чер­ты пер­со­на­лиз­ма. Так, струк­ту­ру че­ло­ве­че­ской лич­но­сти вы­ра­жа­ют два её основных эле­мен­та: са­мо­соз­на­ние и сво­бо­да, про­яв­ляю­щая­ся в спо­соб­но­сти са­мо­оп­ре­де­ле­ния. По мне­нию пон­ти­фи­ка, под­лин­ная сво­бо­да ру­ко­во­дству­ет­ся ис­ти­ной, ко­то­рая оп­ре­де­ля­ет гра­ни­цы при­су­щей че­ло­ве­ку ав­то­ном­но­сти. По­зна­ние ис­ти­ны, яв­ляю­щей­ся с этической точ­ки зре­ния нор­мой нрав­ст­вен­но­го за­ко­на, по­зво­ля­ет че­ло­ве­ку быть сво­бод­ным и вме­сте с тем реа­ли­зо­вать­ся как лич­но­сти. Цель куль­тур­ной дея­тель­но­сти – все­сто­рон­нее и гар­мо­нич­ное раз­ви­тие лич­но­сти. По­это­му прин­ци­пи­аль­но важ­но соз­да­ние здо­ро­вой в нрав­ст­вен­ном смыс­ле куль­ту­ры, фун­да­мент ко­то­рой – аб­со­лют­ные цен­но­сти (ис­ти­на, бла­го, свя­щен­ное, пре­крас­ное), про­ти­во­стоя­щие «ци­ви­ли­за­ции смер­ти» – раз­ру­ше­нию се­мей­ных цен­но­стей, эго­из­му, по­тре­би­тель­ско­му от­но­ше­нию к жиз­ни, абор­там, эв­та­на­зии, тер­ро­риз­му.

Главным прин­ци­пом, по­ло­жен­ным в ос­но­ву бо­го­сло­вия И. П. II, яв­ля­ет­ся хри­сто­цен­тризм, ко­то­рый но­сит ха­рак­тер, с од­ной сто­ро­ны, ме­то­до­ло­ги­че­ский (от­но­ше­ние ко Хри­сту как пол­но­те ис­ти­ны о Бо­ге и че­ло­ве­ке), с дру­гой – пред­мет­ный (тай­на Хри­ста как по­сто­ян­ный объ­ект со­зер­ца­ния Церк­ви, центр её жиз­ни и ве­ры). Об­ра­щая осо­бое вни­ма­ние на то, что Бог – Тво­рец Все­лен­ной – яв­ля­ет Се­бя как Отец, «бо­га­тый ми­ло­сер­ди­ем», пон­ти­фик свя­зы­ва­ет ве­ру в рас­пя­то­го Сы­на с ве­рой в ми­ло­сер­дие От­ца; важ­ней­шее след­ст­вие это­го – ве­ра в су­ще­ст­во­ва­ние Люб­ви, ко­то­рая силь­нее зла. Главным те­зи­сом бо­го­слов­ской ан­тро­по­ло­гии, раз­ви­вав­шим­ся пон­ти­фи­ком, яв­ля­ет­ся убе­ж­де­ние, что че­ло­ве­ка не­воз­мож­но при­нять до кон­ца без Хри­ста. То, что Бог дал че­ло­ве­че­ст­ву Сво­его Еди­но­род­но­го Сы­на в ка­че­ст­ве Ис­ку­пи­те­ля, под­твер­жда­ет, на­сколь­ко ве­ли­ка для Бо­га цен­ность че­ло­ве­ка. Кон­цеп­ция че­ло­ве­ка как об­раза Божия при­во­дит И. П. II к вы­во­ду, что че­ло­век при­зван при­но­сить се­бя как бес­ко­ры­ст­ный дар другой лич­но­сти и, в свою оче­редь, при­ни­мать в дар лич­ность другого че­ло­ве­ка, соз­да­вая т. о. не­раз­рыв­ный со­юз и вза­им­ную при­ча­ст­ность лич­но­стей. В об­лас­ти нрав­ст­вен­но­го и этического бо­го­сло­вия И. П. II раз­вил кон­цеп­цию че­ло­ве­ка как «сви­де­те­ля ис­ти­ны» и аб­со­лют­ной цен­но­сти че­ло­ве­че­ской жиз­ни. Экк­ле­зио­ло­гия И. П. II име­ет хри­сто­цен­три­че­ский ха­рак­тер и вме­сте с тем тес­ную связь с ма­рио­ло­ги­ей. Де­ва Ма­рия яв­ля­ет­ся про­об­ра­зом Церк­ви, Но­вой Евой (бу­ду­чи ма­те­рью Хри­ста – Но­во­го Ада­ма), Ма­те­рью Церк­ви (как Ма­терь Ис­ку­пи­те­ля); Она со­про­во­ж­да­ет Цер­ковь в «стран­ст­во­ва­нии к ве­ре». Цер­ковь – это еди­ное це­лое, в ко­то­ром со­су­ще­ст­ву­ют и взаи­мо­до­пол­ня­ют друг дру­га различные при­зва­ния. Свя­щен­ни­ки при­зва­ны осу­ще­ст­в­лять пас­тыр­ское слу­же­ние, свя­зан­ное со свя­щен­ной вла­стью в си­лу та­ин­ст­ва свя­щен­ст­ва. В то же вре­мя ми­ря­не не пре­бы­ва­ют в со­стоя­нии «пас­сив­но­го об­ла­да­ния ве­рой», но бла­го­да­ря сво­ему со­стоя­нию кре­щё­ных уча­ст­ву­ют – ка­ж­дый в при­су­щей ему ме­ре – в еди­ном и об­щем свя­щен­ст­ве Хри­ста, Его свя­щен­ни­че­ском, про­ро­че­ском и цар­ст­вен­ном слу­же­нии. Важ­ная те­ма в экк­ле­зио­ло­гии И. П. II – эку­ме­низм, трак­туе­мый как об­ще­хри­сти­ан­ское стрем­ле­ние к воз­вра­ще­нию к ис­то­кам ве­ры.

Литературное наследие

И. П. II – ав­тор зна­чительного литературного на­сле­дия. Пер­вым по­этическим цик­лом К. Вой­ты­лы бы­ли, ве­ро­ят­нее все­го, не­опуб­ли­ко­ван­ные «Бес­кид­ские бал­ла­ды» («Ballady beskidzkie»). В 1939 был под­го­тов­лен ли­рический сборник «Сла­вян­ская кни­га» («Księga słowiań­ska»), в ко­то­ром тра­диционная рит­ми­ка и риф­мов­ка со­че­та­ют­ся с эле­мен­та­ми фольк­ло­ра жи­те­лей польск. Бес­кид. И. П. II опуб­ли­ко­вал ряд сти­хотворных про­из­ве­де­ний: «Песнь о Бо­ге со­кры­том» («Pieśń o Bo­gu ukry­tym», 1946), «Песнь о бле­ске во­ды» («Pieśń o blasku wody», 1950), «Мысль – уди­ви­тель­ное про­стран­ст­во» («Myśl jest przes­trzenią dziwną», 1952), «Ка­ме­но­лом­ня» («Kamieniołom», 1957), «Раз­мыш­ле­ния о смер­ти» («Rozważanie o śmier­ci», 1975), «Рим­ский трип­тих» («Tryptyk Rzymski», 2003) и др. Ли­ри­че­ское «я» ав­то­ра от­ра­жа­ет его фи­лософские взгля­ды (ак­тив­ный пер­со­на­лизм, стрем­ле­ние к боль­шей сво­бо­де и т. д.). Осо­бен­но силь­на связь по­эзии К. Вой­ты­лы с хри­сти­ан­ской мис­тической литературой, пре­ж­де все­го с со­чи­не­ния­ми Ио­ан­на Кре­ста. В цен­тре вни­ма­ния по­эзии Вой­ты­лы – че­ло­век, жи­ву­щий и дей­ст­вую­щий в об­ще­ст­ве, его труд, от­но­ше­ния с другими людь­ми. Важ­ную роль иг­ра­ет те­ма ро­ди­ны, рас­смат­ри­вае­мой и как бли­жай­шее ок­ру­же­ние че­ло­ве­ка, с дет­ст­ва фор­ми­рую­щее его пси­хи­ку, и как род­ной край, и как уни­вер­саль­ная об­щи­на – Цер­ковь, и, на­ко­нец, как не­бес­ная От­чиз­на, к ко­то­рой стре­мит­ся хри­стиа­нин.

В пер­вые по­сле­во­ен­ные го­ды К. Вой­ты­ла соз­дал своё са­мое зна­чительное дра­ма­тическое про­из­ве­де­ние – «Брат на­ше­го Бо­га» («Brat naszego Boga», опубл. в 1979, эк­ра­ни­зи­ро­ва­но К. За­нус­си в 1998), главным ге­ро­ем ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся ны­не при­чис­лен­ный к ли­ку свя­тых Аль­берт Хме­лёв­ский. Литературные псев­до­ни­мы, ис­поль­зо­вав­шие­ся И. П. II, – Анд­жей Явень, Ста­ни­слав Анд­жей Гру­да, Пётр Явень.

Посмертное почитание

Вскоре после кончины И. П. II ряд католических священнослужителей и мирян (в т. ч. его преемник Бенедикт XVI) начали выступать за присвоение ему почётного неофициального наименования «Великий» (традиционно используется в католицизме по отношению к папам Римским Льву I, Григорию I и Николаю I). В честь И. П. II были назван католические университеты в Люблине (Польша) и Эскондидо (штат Калифорния, США), многие другие учебные заведения, больницы. Одновременно среди католиков по всему миру началась массовая кампания в поддержку канонизации И. П. II. Уже 28.6.2005 начался официальный процесс его беатификации, вопреки нормам канонического права, устанавливающим промежуток не менее 5 лет между смертью человека и началом процесса по его беатификации. После сбора необходимых свидетельств Бенедикт XVI 1.5.2011 официально беатифицировал И. П. II. Его торжественную канонизацию (одновременно с канонизацией папы Иоанна XXIII) совершил папа Римский Франциск 27.4.2014.

Соч.: Со­чи­не­ния. М., 2003. Т. 1–2.

Лит.: Frossard A. Le monde de Jean Paul II. P., 1991; Poniewierski J. Pontyfikat 1978–2005. Kraków, 2005.

  • ИОА́НН ПА́ВЕЛ II Кароль Юзеф Войтыла (18.5.1920–2.4.2005), папа Римский, политич. и обществ. деятель (2008)
Вернуться к началу