Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

КАББАЛА́

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 12. Москва, 2008, стр. 323

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




КАББАЛА́ (евр. קבלה, букв. – по­лу­че­ние, пре­да­ние), в иу­да­из­ме эзо­те­ри­че­ская тра­ди­ция с вы­ра­жен­ны­ми эле­мен­та­ми мис­ти­ки, тео­со­фии, те­ур­гии и ма­гии. Для К. ха­рак­тер­ны со­зер­ца­ние, раз­мыш­ле­ние, мо­лит­ва, стрем­ле­ние по­стиг­нуть скры­тый, «ис­тин­ный» смысл То­ры и др. свя­щен­ных книг, за­клю­чаю­щих, по мне­нию каб­ба­ли­стов, сим­во­лич. опи­са­ние Бо­га и про­цес­сов, про­ис­хо­дя­щих в Бо­же­ст­вен­ном ми­ре. Тер­мин «К.» упот­реб­лял­ся в Тал­му­де для обо­зна­че­ния час­тей Свя­щен­но­го Пи­са­ния, не вхо­дя­щих в Пя­ти­кни­жие, а в эпо­ху по­сле соз­да­ния Тал­му­да (5 в. н. э.) – Уст­но­го За­ко­на. Лишь с 12 в. «К.» ста­ли име­но­вать тай­ное уче­ние (евр. – то­рат асод), имею­щее пре­емств. связь с бо­лее ран­ней евр. мис­ти­кой.

Од­ним из ис­точ­ни­ков К. яв­ля­ет­ся ран­няя евр. ми­стич. лит-ра, сло­жив­шая­ся в 1–3 вв. н. э. в Стра­не Из­раи­ля и Ва­ви­ло­нии на ос­но­ве ин­тер­пре­та­ций 1-й гл. кни­ги Бы­тие – ма­асе бре­шит («де­ло Тво­ре­ния») и 1-й гл. Кни­ги про­ро­ка Ие­зе­кии­ля – ма­асе мер­ка­ва («де­ло Ко­лес­ни­цы»), или сиф­рут аэха­лот («ли­те­ра­ту­ра чер­то­гов»). Центр. те­ма «ли­те­ра­ту­ры чер­то­гов» – об­ра­зы Бо­га, вос­се­даю­ще­го на не­бес­ном пре­сто­ле, в ви­де­ни­ях мис­ти­ков. К. унас­ле­до­ва­ла спе­ци­фич. тер­ми­но­ло­гию этой лит-ры. Др. важ­ней­шим ис­точ­ни­ком К. счи­та­ет­ся не­боль­шое псев­до­эпи­гра­фи­че­ское про­из­ве­де­ние «Сэ­фер йе­ци­ра» («Кни­га Тво­ре­ния»; на­пи­са­на ме­ж­ду 2 и 6 вв.), от­но­ся­щее­ся к лит-ре «де­ла Тво­ре­ния». Гл. те­ма это­го тек­ста – опи­са­ние про­цес­са со­тво­ре­ния ми­ра по­сред­ст­вом 32 эле­мен­тов ми­ро­зда­ния: 22 букв ив­рит­ско­го ал­фа­ви­та и 10 пер­во­чи­сел (сфи­рот). По­ня­тие «сфи­ра» (ед. ч. от «сфи­рот») ста­ло впо­след­ст­вии од­ним из осн. по­ня­тий К., на­де­лив­шей его но­вым смыс­лом: 10 сфи­рот при­об­ре­ли зна­че­ние ипо­ста­сей со­кро­вен­но­го Бо­га, ка­ж­дая из ко­то­рых на­де­ле­на спе­ци­фич. ка­че­ст­ва­ми.

Фор­ми­ро­ва­нию К. пред­ше­ст­во­ва­ло по­яв­ле­ние в 12 в. на се­ве­ре Фран­ции и юге Гер­ма­нии евр. эзо­те­ри­че­ско­го уче­ния Ха­си­дей Аш­ке­наз (не­мец­кий ха­си­дизм). Нем. ха­си­ды про­по­ве­до­ва­ли ас­ке­тизм, рав­но­ду­шие к зем­ным бла­гам и сми­ре­ние, под­чёр­ки­ва­ли зна­че­ние осо­бой ду­шев­ной на­стро­ен­но­сти в мо­лит­ве (ка­ва­на). В со­зер­цае­мом ими тай­ном об­ра­зе хе­ру­ви­мов и вос­се­даю­щей на них Сла­вы Бо­жи­ей ус­мат­ри­ва­лось про­яв­ле­ние скры­то­го, транс­цен­дент­но­го Бо­же­ст­ва. Ха­си­дей Аш­ке­наз по­влия­ло на со­з­да­ние т. н. прак­ти­че­ской К. и экс­та­тич. на­прав­ле­ния в евр. мис­ти­ке. На фор­ми­ро­ва­ние К. ока­за­ли влия­ние гно­сти­цизм и не­оп­ла­то­низм. Так, па­рал­ле­ли с гно­стич. уче­ния­ми об­на­ру­жи­ва­ет мис­ти­ка Бо­же­ст­вен­ной ко­лес­ни­цы, а так­же оп­ре­де­лён­ный дуа­лизм в пред­став­ле­нии о Бо­же­ст­ве и по­ни­ма­ние зла как са­мо­сто­ят. сущ­но­сти, об­ра­зую­щей мир, ко­то­рый яв­ля­ет­ся от­ри­ца­тель­ным от­ра­же­ни­ем Бо­же­ст­вен­но­го ми­ра. Не­оп­ла­то­нич. идея эма­на­ции при­об­ре­ла в К. фор­му уче­ния о про­ис­хо­ж­де­нии ря­да Бо­жест­вен­ных сущ­но­стей – 10 сфи­рот – из бес­ко­неч­ной не­ог­ра­ни­чен­ной Бо­же­ст­вен­ной суб­стан­ции (эйн-соф). Од­на­ко ес­ли нео­п­ла­то­нич. эма­на­ция яв­ля­ет­ся не­про­из­воль­ным про­цес­сом, то, со­глас­но К., в ней при­сут­ст­ву­ет во­ле­вое дей­ст­вие Бо­га.

Пер­вым со­чи­не­ни­ем, со­дер­жа­щим от­чёт­ли­во вы­ра­жен­ные каб­ба­ли­стич. эле­мен­ты, счи­та­ет­ся «Сэ­фер аба­ир» («Кни­га бле­ска»), ко­то­рая бы­ла со­став­ле­на из бо­лее древ­не­го ма­те­риа­ла не ра­нее 12 в. Это псев­до­эпи­гра­фи­че­ское про­из­ве­де­ние, при­пи­сы­вае­мое ав­то­ру 2-й пол. 1 в., со­сто­ит из не­боль­ших ком­мен­та­ри­ев к Пя­ти­кни­жию, со­про­во­ж­дае­мых прит­ча­ми, а так­же от­рыв­ков из кн. «Сэ­фер йе­ци­ра» и мид­ра­шей. В «Сэ­фер аба­ир» опи­сы­ва­ют­ся 10 Бо­же­ст­вен­ных из­ре­че­ний, ко­то­ры­ми был со­тво­рён мир. Пер­вым каб­ба­ли­стом (в собств. смыс­ле сло­ва), по­вли­яв­шим на даль­ней­шее раз­ви­тие этой тра­ди­ции, счи­та­ет­ся Иц­хак Сле­пой (1165?–1235) из Нар­бо­ны (Юж. Фран­ция), пе­ру ко­то­ро­го при­над­ле­жит каб­ба­ли­стич. ком­мен­та­рий к «Сэ­фер йе­ци­ра». Он и каб­ба­ли­сты его кру­га го­во­рят о К. в це­лом и о сис­те­ме сфи­рот в ча­ст­но­сти не как о чём-то но­вом, тре­бую­щем оп­ре­де­ле­ния, а как о чём-то извест­ном из­на­чаль­но. В то же вре­мя в Про­ван­се (Юго-Вост. Фран­ция) по­яви­лась груп­па каб­ба­ли­стич. со­чи­не­ний, са­мым зна­чи­тель­ным из ко­то­рых яв­ля­ет­ся «Сэ­фер аийун» («Кни­га со­зер­ца­ния»). Важ­ней­ши­ми для это­го кру­га тек­стов бы­ли идеи пред­веч­ной тьмы (бес­ко­неч­но­го эйн-соф) и эма­на­ции све­та, Бо­же­ст­вен­но­го име­ни, а так­же лин­гвис­тич. кон­цеп­ция со­тво­ре­ния ми­ра и мис­ти­ка мо­лит­вы.

В нач. 13 в. из Юж. Фран­ции К. про­ник­ла в Ка­та­ло­нию (то­гда хри­сти­ан­скую часть Ис­па­нии). В 1230–60-е гг. в Же­ро­не су­ще­ст­во­ва­ла шко­ла К., вид­ным пред­ста­ви­те­лем ко­то­рой был Аз­ри­эль из Же­ро­ны. Ему при­над­ле­жат мно­го­числ. со­чи­не­ния, в т. ч. о 10 сфи­рот и тал­му­дич. ле­ген­дах. С этой шко­лой свя­за­но так­же имя круп­ней­ше­го исп. рав­ви­на и каб­ба­ли­ста На­хма­ни­да. В Же­ро­не, ве­ро­ят­но, бы­ла на­пи­са­на «Сэ­фер атму­на» («Кни­га об­раза») – ано­ним­ное со­чи­не­ние, по­свя­щён­ное со­тво­ре­нию и струк­ту­ре ми­ра. Со­глас­но этой кни­ге, ми­ро­вой про­цесс ана­ло­ги­чен зем­ле­дельч. про­цес­су в Древ­нем Из­раи­ле: как в зем­ле­де­лии че­рез ка­ж­дые 7 лет на­сту­па­ет но­вый цикл, а че­рез ка­ж­дые 49 лет – юби­лей­ный год, так и мир соз­да­ёт­ся за­но­во ка­ж­дые 7 тыс. лет, при­чём ка­ж­дый раз под влия­ни­ем од­ной из се­ми ниж­них сфи­рот, а по про­ше­ст­вии 49 тыс. лет на­сту­па­ет юби­лей­ное ты­ся­че­ле­тие, ко­гда всё су­щее ис­че­за­ет, а ниж­ние сфи­рот воз­вра­ща­ют­ся к сво­ему ис­точ­ни­ку – треть­ей сфи­ре би­на (ра­зум).

В сер. 13 в. в Кас­ти­лии в уче­нии К. воз­ник­ло гно­стич. на­прав­ле­ние т. н. ле­во­го стол­па (бр. Яа­ков и Иц­хак Ко­эны), со­глас­но ко­то­ро­му су­ще­ст­ву­ет сис­те­ма эма­на­ций зла, по сво­ей струк­ту­ре ана­ло­гич­ная Бо­же­ст­вен­ным эма­на­ци­ям. Эта груп­па каб­ба­ли­стов осо­бое вни­ма­ние уде­ля­ла де­мо­но­ло­гии; в их уче­нии впер­вые поя­ви­лись сек­су­аль­ные мо­ти­вы, впо­след­ст­вии за­няв­шие в К. важ­ное ме­сто. В 1250–60-е гг. в Ис­па­нии воз­ник­ла шко­ла экс­та­ти­че­ской, или про­ро­че­ской, К. Сто­рон­ни­ки это­го на­прав­ле­ния стре­ми­лись дос­тиг­нуть ре­лиг. экс­та­за и со­стоя­ния про­ро­че­ст­ва пу­тём уг­луб­лён­но­го изу­че­ния, по­вто­ре­ния и ком­би­ни­ро­ва­ния букв имён Бо­га. Глав­ным пред­ста­ви­те­лем этой шко­лы был А. Абу­ла­фия, про­из­ве­де­ния ко­то­ро­го от­вер­га­лись мн. каб­ба­ли­ста­ми, ви­дев­ши­ми в них уг­ро­зу тра­диц. мо­лит­ве. Осо­бое на­прав­ле­ние пред­став­ле­но Иц­ха­ком бен Ав­раа­мом Ибн Ла­ти­фом (1210–80), пы­тав­шим­ся син­те­зи­ро­вать идеи К. и фи­ло­со­фию, ко­то­рые, по его мне­нию, об­ре­та­ют смысл лишь в еди­ной сис­те­ме.

Кон. 13 – нач. 14 вв. яв­ля­ют­ся рас­цве­том К.: в это вре­мя бы­ло на­пи­са­но наи­бо­лее важ­ное каб­ба­ли­стич. соч. «Сэ­фер азо­гар» («Кни­га сия­ния»), став­шее для каб­ба­ли­стов од­ной из свя­щен­ных книг на­ря­ду с Та­на­хом и Тал­му­дом. Тра­ди­ци­он­но ав­то­ром «Зо­га­ра» счи­та­ет­ся рав­вин Бар Йо­хай Ши­мон (2 в.), од­на­ко в под­лин­но­сти его ав­тор­ст­ва воз­ник­ло со­мне­ние уже вско­ре по­сле по­яв­ле­ния кни­ги. Дол­гое вре­мя ав­то­ром осн. час­ти «Зо­га­ра» при­зна­вал­ся кас­тиль­ский каб­ба­лист Мо­ше де Ле­он (ум. 1305). Совр. ис­сле­до­ва­те­ли ви­дят в кни­ге ре­зуль­тат ра­бо­ты че­ты­рёх по­ко­ле­ний ав­то­ров, соз­да­вав­ших её в 1270–1310-х гг. и ис­поль­зо­вав­ших при этом бо­лее ран­ние тек­сты. С лит. точ­ки зре­ния «Зо­гар» пред­став­ля­ет со­б­ра­ние мид­ра­шей, ча­ще все­го каб­ба­ли­стич. ха­рак­те­ра, объ­еди­нён­ных об­щей фа­бу­лой: ге­рои «Зо­га­ра» – Бар Йо­хай Ши­мон, его сын Эла­зар и его уче­ни­ки – стран­ст­ву­ют по Стра­не Из­раи­ля. Во вре­мя этих стран­ст­вий они са­ми, а так­же встре­чаю­щие­ся на их пу­ти пер­со­на­жи рас­ска­зы­ва­ют мид­ра­ши каб­ба­ли­стич. со­дер­жа­ния о по­зна­нии тайн Бо­же­ст­ва. Со­глас­но «Зо­га­ру», биб­лей­ское по­ве­ст­во­ва­ние нель­зя по­ни­мать ни бу­к­валь­но, ни ал­ле­го­ри­че­ски – оно есть не что иное, как сим­во­лич. опи­са­ние про­цес­сов, про­ис­хо­дя­щих в ми­ре сфи­рот.

Осн. те­зи­сом «Зо­га­ра», как и всей К., яв­ля­ет­ся по­ло­же­ние, что ма­те­ри­аль­ный мир – это лишь ви­ди­мый ас­пект выс­шей, ду­хов­ной, не­зри­мой ре­аль­но­сти, од­но­вре­мен­но сим­вол и часть этой ре­аль­но­сти, не­дос­туп­ной фи­зич. вос­при­ятию, но час­тич­но рас­кры­ваю­щей­ся по­свя­щён­ным в тай­ны эзо­те­рич. муд­ро­сти. К. ут­вер­жда­ет един­ст­во со­кро­вен­но­го и ви­ди­мо­го ми­ров: лю­бое яв­ле­ние в низ­шем ми­ре свя­за­но с про­цес­са­ми в выс­шем. Глав­ным сим­во­лом это­го со­от­вет­ст­вия яв­ля­ет­ся че­ло­век, в ко­то­ром Тво­рец со­еди­нил все тай­ны обо­их ми­ров. Од­на из осн. идей К. – спо­соб­ность выс­ше­го и низ­ше­го ми­ров вли­ять друг на дру­га. Ка­ж­дое со­бы­тие в низ­шем ми­ре вы­зы­ва­ет со­от­вет­ст­вую­щее из­ме­не­ние в выс­ших сфе­рах. По­это­му че­ло­век яв­ля­ет­ся ак­тив­ным со­труд­ни­ком Бо­га, со­уча­ст­ни­ком тво­ре­ния. Ру­ко­во­дством че­ло­ве­ку в этом со­труд­ни­че­ст­ве слу­жит То­ра, в ко­то­рой каб­ба­ли­сты ус­мат­ри­ва­ют как бы шиф­ров. опи­са­ние ди­на­ми­ки внут­рен­ней Бо­же­ст­вен­ной жиз­ни, ле­жа­щей в ос­но­ве тво­ре­ния. К. стре­мит­ся рас­шиф­ро­вать со­кро­вен­ный смысл Свя­щен­но­го Пи­са­ния. Че­ло­ве­че­ский ум не мо­жет про­ник­нуть в глу­бо­чай­шую тай­ну транс­цен­дент­но­го Бо­же­ст­ва, но мо­жет по­стичь «об­ла­че­ния» (лэ­ву­шим) Бо­же­ст­ва – Его про­яв­ле­ния в ка­че­ст­ве жи­во­го Бо­га ре­ли­гии в бы­тии, тво­ре­нии и от­кро­ве­нии. Эти «об­ла­че­ния», по су­ще­ст­ву, яв­ля­ют­ся эма­на­ция­ми Бо­же­ст­ва, про­яв­ле­ния­ми Его со­кро­вен­ной сущ­но­сти и од­но­вре­мен­но «ка­на­ла­ми» (ци­но­рот), по ко­то­рым Бо­же­ст­вен­ное влия­ние про­ни­ка­ет во все ми­ры и дей­ст­ву­ет в них. Стоя­щее вы­ше вся­ко­го оп­ре­де­ле­ния Бо­жест­во об­ре­та­ет оп­ре­де­лён­ность в 10 сфи­рот, ре­пре­зен­ти­рую­щих Его ат­ри­бу­ты. Со­во­куп­ность сфи­рот об­ра­зу­ет кос­ми­чес­кое те­ло пер­во­че­ло­ве­ка (адам кад­мон), в ко­то­ром за­клю­че­ны все по­тен­ции ми­ро­во­го бы­тия.

По­ря­док Бо­же­ст­вен­ной эма­на­ции, эле­мен­ты ко­то­рой обыч­но на­зы­ва­ют­ся сфи­рот, та­ков: 1) ке­тер элйон (выс­ший ве­нец Бо­га); 2) хох­ма (муд­рость), пер­вое ре­аль­ное про­яв­ле­ние эйн-соф, со­дер­жа­щее иде­аль­ный план всех ми­ров; 3) би­на (ра­зум), т. е. Бо­же­ст­вен­ный ра­зум, в ко­то­ром со­кро­вен­ный про­об­раз об­ре­та­ет кон­крет­ность и фор­му; 4) хе­сед (лю­бовь, или ми­ло­сер­дие Бо­га); 5) гву­ра (си­ла), или дин (суд), – ис­точ­ник Бо­жие­го су­да и ка­ры; 6) ра­ха­мим (со­стра­да­ние), или ти­фе­рет (кра­со­та Бо­га), – эта сфи­ра яв­ля­ет­ся по­сред­ни­ком ме­ж­ду дву­мя пре­ды­ду­щи­ми, вно­ся в мир гар­мо­нию и со­гла­сие; 7) не­цах (веч­ность Бо­га); 8) ход (ве­ли­чие Бо­га); 9) йе­сод (ос­но­ва всех дей­ст­вую­щих сил в Бо­ге); 10) мал­хут (цар­ст­во Бо­га) – вос­при­ни­маю­щая, «жен­ская» по­тен­ция, че­рез ко­то­рую Бо­же­ст­вен­ный по­ток пе­ре­да­ёт­ся низ­шим ми­рам. Эта сфи­ра ото­жде­ст­в­ля­ет­ся в «Зо­га­ре» с Кне­сет-Ис­ра­эль, мис­тич. про­об­ра­зом об­щи­ны Из­раи­ля, или со Шхи­ной, Бо­же­ст­вен­ным при­сут­ст­ви­ем в ми­ре.

Взаи­мо­от­но­ше­ния ме­ж­ду сфи­рот, их раз­де­ле­ние и со­еди­не­ние пред­став­ля­ют, со­глас­но К., тай­ну внут­рен­ней жиз­ни и един­ст­ва Бо­га, а так­же кос­мич. гар­мо­нии и един­ст­ва ме­ж­ду выс­шим и низ­шим ми­ра­ми. Судь­ба низ­ше­го ми­ра от­ра­жа­ет ди­на­ми­ку сфи­рот: мир и доб­ро обу­слов­ле­ны влия­ни­ем сфи­ры хе­сед, вой­на и го­лод – сфи­ры гву­ра. Но и су­ще­ст­во­ва­ние сфи­рот, в свою оче­редь, ис­пы­ты­ва­ет влия­ние че­ло­ве­че­ских по­ступ­ков: ум­но­же­ние гре­ха ве­дёт к из­гна­нию Шхи­ны, с ней в из­гна­ние ухо­дит и на­род Из­раи­ля; до­б­рые де­ла – мо­лит­ва и ис­пол­не­ние за­по­ве­дей (миц­вот) – при­бли­жа­ют воз­вра­ще­ние Шхи­ны из из­гна­ния.

Ор­га­ны че­ло­ве­че­ско­го те­ла со­от­вет­ст­ву­ют 10 сфи­рот. Че­ло­век дол­жен обес­пе­чить гос­под­ство выс­ших сфи­рот над низ­ши­ми, что­бы дос­тичь об­ще­ния с Бо­гом. Пер­во­на­чаль­ная гар­мо­ния Бо­га, че­ло­ве­ка и ми­ра бы­ла на­ру­ше­на гре­хо­па­де­ни­ем Ада­ма, ко­то­рое при­нес­ло в мир смерть и зло. По­сле смер­ти че­ло­ве­ка его ду­ша, со­глас­но «Зо­га­ру», под­вер­га­ет­ся су­ду и на­прав­ля­ет­ся в ад, рай или же пе­ре­во­пло­ща­ет­ся. По­сле по­яв­ле­ния «Зо­га­ра» уче­ние о пе­ре­се­ле­нии душ (гил­гул) ста­ло од­ной из осн. док­трин каб­ба­лы.

Каб­ба­ли­стич. твор­че­ст­во в Ис­па­нии про­дол­жа­лось в 14–15 вв. Од­но из на­прав­ле­ний это­го пе­рио­да пред­став­ле­но уче­ни­ка­ми Шло­мо Ад­ре­та, ис­сле­до­вав­ши­ми тай­ный смысл каб­ба­ли­стич. ком­мен­та­ри­ев На­хма­ни­да к То­ре. Осн. те­ма «Сэ­фер ап­лия» («Уди­ви­тель­ная кни­га»; 14 в.) – мис­тич. смысл за­по­ве­дей. К нач. 15 в. ис­сле­до­ва­ния по К. про­ник­ли в Ита­лию, где они но­си­ли гл. обр. ком­пи­ля­тив­ный ха­рак­тер.

По­сле из­гна­ния ев­ре­ев из Ис­па­нии (1492) груп­пы каб­ба­ли­стов поя­ви­лись в Стра­не Из­раи­ля (пре­им. в Ие­ру­са­ли­ме), в Поль­ше, Ма­лой Азии, Сев. Аф­ри­ке и др. В К. скла­ды­ва­ют­ся два осн. на­прав­ле­ния: «клас­си­че­ское», раз­ви­ваю­щее и сис­те­ма­ти­зи­рую­щее тео­рии исп. К., и но­вое, воз­ник­шее в Цфа­те (Верх­няя Га­ли­лея). Сре­ди пред­ста­ви­те­лей цфат­ской К. – М. Кор­до­ве­ро, Ш. Ал­ка­бец, И. Ка­ро, И. Лу­рия. Уче­ние Кор­до­ве­ро яв­ля­ет­ся един­ст­вен­ной в ис­то­рии К. по­пыт­кой её де­ми­фо­ло­ги­за­ции и под­ве­де­ния под неё фи­лос. ба­зы. Од­на из ос­нов­ных про­блем, ко­то­рые ре­шал Кор­до­ве­ро, – диа­лек­ти­ка един­ст­ва и мно­же­ст­ва, пе­ре­хо­да от скры­то­го Бо­га к сфи­рот – слож­но­му, хо­тя и Бо­же­ст­вен­но­му, мно­же­ст­ву. Уче­ние Кор­до­ве­ро не по­лу­чи­ло боль­шо­го рас­про­стра­не­ния гл. обр. из-за по­яв­ле­ния уче­ния Лу­рии.

В ос­но­ве лу­ри­ан­ской К. ле­жа­ли мо­ти­вы кос­мич. ка­та­ст­ро­фы («раз­бие­ние со­су­дов») и не­об­хо­ди­мо­сти пре­одо­ле­ния её по­след­ст­вий («ис­прав­ле­ние»), ко­то­рые пе­ре­кли­ка­лись с пред­став­ле­ния­ми со­вре­мен­ни­ков Лу­рии о судь­бе евр. на­ро­да – его из­гна­нии (га­лут). В лу­ри­ан­ской К. со­тво­ре­ние ми­ра – осн. те­ма К. пред­ше­ст­вую­ще­го вре­ме­ни – ус­ту­пи­ло ме­сто эс­ха­то­ло­гич. те­ме вос­ста­нов­ле­ния по­шат­нув­ше­го­ся по­ряд­ка ми­ро­зда­ния. Че­ло­век, ис­пол­няя ре­лиг. пред­пи­са­ния, ста­но­вит­ся ак­тив­ным и не­за­ме­ни­мым уча­ст­ни­ком про­цес­са вос­ста­нов­ле­ния кос­мич. гар­мо­нии. Т. о., га­лут – это не толь­ко на­ка­за­ние и ис­пы­та­ние, но и мис­сия, по­ру­чен­ная Из­раи­лю. Ох­ва­ты­вая все сто­ро­ны жиз­ни, лу­ри­ан­ская К. вы­шла за рам­ки чис­то спе­ку­ля­тив­но­го уче­ния. Не слу­чай­но имен­но в этот пе­ри­од К., яв­ляв­шая­ся до тех пор дос­тоя­ни­ем эли­ты, про­ник­ла в ши­ро­кие кру­ги евр. на­ро­да. Лу­ри­ан­ская К. ока­за­ла ог­ром­ное влия­ние на евр. ми­стич. уче­ния и дви­же­ния в по­сле­дую­щее вре­мя, пре­ж­де все­го на саб­ба­ти­ан­ст­во и ха­си­дизм.

Каб­ба­ли­стич. цен­тры в Поль­ше пре­кра­ти­ли су­ще­ст­во­ва­ние с на­ча­лом 2-й ми­ро­вой вой­ны. В Сев. Аф­ри­ке и Йе­ме­не К. изу­ча­лась вплоть до соз­да­ния Гос-ва Из­ра­иль и на­ча­ла мас­со­вой эмиг­ра­ции ев­ре­ев из этих стран. Каб­ба­ли­стич. шко­лы дей­ст­ву­ют в совр. Из­раи­ле.

На­ря­ду с К. как спе­ку­ля­тив­ным уче­ни­ем су­ще­ст­ву­ет прак­ти­че­ская К., ис­поль­зую­щая ма­гич. прак­ти­ки с це­лью воз­дей­ст­вия на выс­шие ми­ры. Это до­сти­га­ет­ся с по­мо­щью пре­ж­де все­го со­сре­до­то­чен­но­го со­зер­ца­ния имён Бо­га для по­сти­же­ния их тай­но­го смыс­ла, осо­бых мо­литв, сло­вес­ных и бу­к­вен­ных фор­мул и аму­ле­тов. Прак­ти­че­ская К. упо­ми­на­ет­ся в разл. каб­ба­ли­стич. тек­стах, в ча­ст­но­сти в «Зо­га­ре», хо­тя су­ще­ст­во­ва­ла за­дол­го до по­яв­ле­ния каб­ба­ли­стич. уче­ния и, ве­ро­ят­но, бы­ла из­вест­на уже ва­ви­лон­ским гао­нам (ру­ко­во­ди­те­лям школ).

Не­смот­ря на спе­ци­фи­че­ски ев­рей­ский ха­рак­тер К., её влия­ние вы­шло за пре­де­лы иу­да­из­ма. В 15 в. в Ев­ро­пе поя­ви­лось дви­же­ние, при­вер­жен­цы ко­то­ро­го ут­вер­жда­ли, что ис­тин­ный, скры­тый смысл К. не про­ти­во­ре­чит хри­сти­ан­ст­ву. Ос­но­во­по­лож­ни­ком хри­сти­ан­ской К. был Пи­ко дел­ла Ми­ран­до­ла. Хри­сти­ан­ские каб­ба­ли­сты (И. Рейх­лин, П. Га­ла­тин, Ф. Джорд­жио и др.) ви­де­ли в К. от­кро­ве­ние, с по­мо­щью ко­то­ро­го мож­но по­стиг­нуть тай­ны Пи­фа­го­ра и Пла­то­на. Круп­ней­шим каб­ба­ли­стом 17 в. был про­тес­тант К. Кнорр фон Ро­зен­рот, со­ста­ви­тель лат. ан­то­ло­гии каб­ба­ли­стич. тек­стов «От­кры­тая каб­ба­ла» (1677–84). Влия­ние К. пря­мо или опо­сре­до­ван­но ис­пы­та­ли фи­ло­со­фы Г. Мор, Я. Бё­ме, Г. В. Лейб­ниц, Ф. В. Шел­линг, Ф. К. Баа­дер, В. С. Со­ловь­ёв, Н. А. Бер­дя­ев, пси­хо­лог К. Г. Юнг и др.

В 19 в. воз­ник­ла шко­ла на­уч. изу­че­ния К. (А. Франк, А. Ел­ли­нек, Г. Грец, М. Штейн­шней­дер), од­на­ко совр. ис­то­ри­ко-фи­ло­ло­гич. под­ход к её ис­сле­до­ва­нию сло­жил­ся лишь по­сле 1-й ми­ро­вой вой­ны. Ос­но­во­по­лож­ни­ком это­го под­хо­да был Г. Шо­лем (1897–1982), впер­вые пред­ста­вив­ший евр. мис­ти­ку в ви­де це­ло­ст­ной тра­ди­ции и про­ана­ли­зи­ро­вав­ший ос­нов­ные её фор­мы на ос­но­ве изу­че­ния со­хра­нив­ших­ся ис­точ­ни­ков, пре­ж­де все­го ру­ко­пис­ных.

Ис­точн.: Ра­би Ши­мон: Фраг­мен­ты из кни­ги Зо­гар / Сост. М. А. Крав­цов. М., 1994; Сэ­фер азо­гар. Иеру­са­лим, 1998–1999. Т. 1–20 (на яз. ив­рит). http://www. Kabbalah.info/ PDF/idx_zohar.htm.

Лит.: Scholem G. Kabbalah. Jerusalem, 1974; idem. Origins of the Kabbalah. Princeton, 1987; Idel M. Kabbalah: new perspectives. New Ha­ven; L., 1988; Каб­ба­ла // Крат­кая ев­рей­ская эн­цик­ло­пе­дия. Ие­ру­са­лим, 1988. Т. 4; Lie­bes Y. Studies in the Zohar. Albany, 1993; Tishby I. The Wisdom of the Zohar. L.; Wash., 1994. Vol. 1–3; Тант­лев­ский И. Кни­ги Ено­ха. М.; Ие­ру­са­лим, 2000; Шо­лем Г. Ос­нов­ные те­че­ния в ев­рей­ской мис­ти­ке. М.; Ие­ру­са­лим, 2007.

Вернуться к началу