ВЕДИ́ЙСКАЯ РЕЛИ́ГИЯ

ВЕДИ́ЙСКАЯ РЕЛИ́ГИЯ, ком­плекс ре­лиг.-ми­фо­ло­гич. пред­став­ле­ний, от­ра­жён­ный в Ве­дах, гл. об­р. в Риг­ве­де, имею­щий род­ст­во с древнеиран­ской и ин­до­ев­ро­пей­ской ре­лиг.-ми­фо­ло­гич. мо­де­ля­ми. В. р. сфор­ми­ро­ва­лась на тер­ри­то­рии Ин­дии в сре­де арий­ских пле­мён (см. Арии). Ха­рак­тер­ной чер­той ре­лиг.-ми­фо­ло­гич. сис­те­мы В. р. яв­ля­ет­ся ге­но­те­изм, ко­гда бог, вос­пе­вае­мый в гим­не, мыс­лит­ся как выс­ший и на­де­ля­ет­ся функ­ция­ми, ат­ри­бу­та­ми и да­же име­на­ми др. бо­гов.

Пантеон

В. р. от­ли­ча­ет­ся от­сут­ст­ви­ем ие­рар­хии, зна­чит. слож­но­стью и не под­да­ёт­ся од­но­знач­ной сис­те­ма­ти­зации. Мест­ная тра­ди­ция сви­де­тель­ст­ву­ет, по мень­шей ме­ре, о 33 бо­гах, со­от­не­сён­ных с тре­мя при­род­ны­ми сфе­ра­ми (не­бом, воз­ду­хом, зем­лёй). Про­ис­хо­ж­де­ние боль­шин­ст­ва бо­гов свя­за­но с обо­же­ст­в­ле­ни­ем кос­мо­са, при­ро­ды и сти­хий­ных яв­ле­ний. Так, су­ще­ст­ву­ют: Дьяус (бог не­ба, род­ст­вен­ный греч. Зев­су и лат. Дие­су, но в Риг­ве­де за­ни­маю­щий не­зна­чит. ме­сто), При­тхви (бо­ги­ня зем­ли), Су­рья-солн­це, Ушас (бо­ги­ня ут­рен­ней за­ри), Руд­ра (бог гро­зы), Ваю (бог вет­ра), ма­ру­ты (бо­ги бу­ри), Пард­жа­нья (бог до­ж­дя), Аг­ни (бог ог­ня), Са­рас­ва­ти (пер­со­ни­фи­ци­рован­ная ре­ка) и т. д.; бо­ги, оли­це­тво­ряю­щие аб­ст­ракт­ные по­ня­тия или идеи: Арь­я­ман (гос­те­при­им­ст­во), Бха­га (часть), Ам­ша (до­ля), Шрадд­ха (ве­ра), Вач (речь), Ма­нью (гнев), Нир­ри­ти (ги­бель) и др.; бо­ги-ре­мес­лен­ни­ки: Дак­ша, Тваш­тар, Виш­ва­кар­ман; бо­ги, не­по­сред­ст­вен­но свя­зан­ные с ри­туа­лом, напр. Со­ма (оли­це­тво­ре­ние жерт­вен­но­го на­пит­ка-со­мы), Бри­хас­па­ти (бог-жрец), Аг­ни (в этом смыс­ле бог ри­ту­аль­но­го ог­ня).

Из гим­нов Риг­ве­ды, об­ра­щён­ных к бо­гам, зна­чит. часть по­свя­ще­на бо­гу Ин­д­ре, ко­то­рый по­чи­тал­ся как бог-гро­мо­вер­жец, во­ин и мо­ло­дой царь. С ним свя­зан ре­кон­ст­руи­руе­мый на ос­но­ве гимнов глав­ный ве­дий­ский миф – убий­ст­во Врит­ры, ог­ром­но­го змея, оли­це­тво­ряв­ше­го без­жиз­нен­ный, инерт­ный из­на­чаль­ный ха­ос. Уда­рив Врит­ру гро­мо­вой ду­би­ной-вад­жрой, Ин­д­ра рас­ко­лол пла­вав­шую в пер­во­род­ном океа­не ска­лу, на ко­то­рой Врит­ра воз­ле­жал, и вы­пус­тил за­пер­тые в ска­ле солн­це, во­ды рек, ко­ров и про­чие бла­га жиз­ни. Дея­ние Ин­д­ры – ва­ри­ант ин­до­ев­ро­пей­ско­го змее- или дра­ко­но­бор­че­ско­го ми­фа – име­ло кос­мо­го­нич. зна­че­ние, т. к. сра­зу по­сле по­бе­ды над Врит­рой не­бы­тие (асат) ста­ло бы­ти­ем (сат), бы­ли ус­та­нов­ле­ны трёх­ча­ст­ная струк­ту­ра ми­ра (зем­ля, не­бо и про­стран­ст­во ме­ж­ду ни­ми), а так­же ми­ро­вая ось и ми­ро­вой по­ря­док (ри­та). Ин­д­ра пред­ста­ёт в гим­нах во­пло­ще­ни­ем не­обуз­дан­но­го на­по­ра, гру­бой сти­хий­ной си­лы, ко­то­рая ощу­ща­лась древ­ни­ми ария­ми как фак­тор ма­те­ри­аль­но­го ус­пе­ха. По­это­му гим­ны Ин­д­ре со­дер­жат прось­бы о ни­спос­ла­нии во­ен. по­бед, до­бы­чи, бо­гат­ст­ва, муж­ско­го по­том­ст­ва, во­ин­ской мо­щи и т. п. С кос­мо­го­нич. ак­том в В. р. осо­бым об­ра­зом свя­зан и бог Виш­ну. Виш­ну де­ла­ет три ша­га, смысл ко­то­рых не­од­но­зна­чен. Со­глас­но од­ной из трак­то­вок, «ши­ро­ко­ша­гаю­щий» Виш­ну объ­ем­лет толь­ко что воз­ник­шие час­ти Все­лен­ной, что­бы при­дать ей един­ст­во и цель­ность.

За по­мо­щью и по­кро­ви­тель­ст­вом об­ра­ща­лись и к др. бо­гам. Особ­ня­ком сто­ял Руд­ра, страш­ный бог гро­зы и бу­ри, у ко­то­ро­го про­си­ли не благ, а из­бав­ле­ния от его же гне­ва. Вме­сте с тем Руд­ра счи­тал­ся ле­ка­рем лю­дей и ско­та, зна­то­ком це­леб­ных трав и сна­до­бий. Про­ти­во­ре­чи­вой фи­гу­рой был Ва­ру­на, царь стар­ше­го, до­ве­дий­ско­го по­ко­ле­ния бо­гов, ко­то­рые име­но­ва­лись асу­ра­ми и в Риг­ве­де вос­при­ни­ма­лись как вра­ги мо­ло­дых бо­гов. Ва­ру­на, од­на­ко, за­ни­ма­ет про­ме­жу­точ­ное по­ло­же­ние ме­ж­ду дву­мя ста­на­ми. Его на­зы­ва­ют асу­рой, но он же вхо­дит в пан­те­он ве­дий­ских бо­гов, яв­ля­ясь по­ве­ли­те­лем под­зем­но­го ми­ра, вод­ной сти­хии, ноч­но­го не­ба. Кро­ме то­го, он ис­пол­ня­ет важ­ную функ­цию хра­ни­те­ля ми­ро­во­го по­ряд­ка (ри­та), на­хо­дя­ще­го­ся в кор­нях ми­ро­во­го де­ре­ва (кос­ми­че­ской оси) в его под­вод­ном двор­це. Связь Ва­ру­ны с кон­цеп­том ми­ро­во­го по­ряд­ка (ри­та), ко­то­рый в ин­ду­из­ме транс­фор­ми­ру­ет­ся в по­ня­тие дхар­мы, обу­сло­ви­ла его роль блю­сти­те­ля об­ще­ств. за­ко­нов, стра­жа ис­ти­ны. Ва­ру­на вез­де­сущ, все­ви­дящ и не­умо­лим. Не слу­чай­но гим­ны Ва­ру­не на­пол­не­ны рас­кая­ни­ем, жа­ло­ба­ми и моль­ба­ми. Ва­ру­не бли­зок Мит­ра, бо­лее свет­лый и бла­го­же­ла­тель­ный бог, так­же сле­див­ший за по­ряд­ком и по­ве­де­ни­ем лю­дей, за со­блю­де­ни­ем обя­за­тельств и клятв; его об­раз вы­ра­жал идею об­ще­ст­вен­но­го до­го­во­ра. К Мит­ре и Ва­ру­не час­то об­ра­ща­лись как к еди­но­му пар­но­му бо­же­ст­ву, бо­лее свет­лые и бо­лее гроз­ные ка­че­ст­ва ко­то­ро­го до­пол­ня­ют друг дру­га. Аг­ни по­чи­тал­ся как бог ог­ня не­бес­но­го (солн­це), воз­душ­но­го (мол­ния) и зем­но­го (до­маш­не­го и ри­ту­аль­но­го). Па­ра Аш­ви­нов во­пло­ща­ет древ­нюю идею ду­аль­но­сти (ср. греч. Дио­ску­ры), оли­це­тво­ря­ет ут­рен­ние и ве­чер­ние су­мер­ки и в то же вре­мя яв­ля­ет­ся по­да­те­лем благ. Со­ме по­кло­ня­лись как бо­гу од­но­имён­ных рас­те­ния и на­пит­ка, а так­же как бо­гу лу­ны. Са­ви­та­ру при­су­щи не­ко­то­рые ха­рак­тер­ные при­зна­ки, род­ня­щие его с солн­цем, но по су­ще­ст­ву он яв­ля­ет­ся ипо­ста­сью Ва­ру­ны.

Не­ко­то­рые ве­дий­ские бо­ги об­ла­да­ли от­дель­ны­ми ан­тро­по­морф­ны­ми чер­та­ми, но в це­лом их об­ра­зы бы­ли да­ле­ки от ико­но­гра­фич. за­вер­шён­но­сти. В Риг­ве­де нет так­же связ­но­го, ли­ней­но­го из­ло­же­ния ми­фов. Дея­ния бо­гов на­зы­ва­ют­ся при об­ра­ще­нии к ним, в их ха­рак­те­ри­сти­ках, эпи­те­тах, име­нах. Ми­фо­ло­гич. сю­же­ты не­мно­го­чис­лен­ны. По­ми­мо ос­нов­но­го ин­до­ев­роп. ми­фа, пред­став­лен­но­го сю­же­том об убие­нии бо­гом Ин­д­рой Врит­ры, су­ще­ст­ву­ют его ре­п­ли­ки в ви­де ми­фов об убие­нии Ин­д­рой де­мо­нов Ва­лы и Виш­ва­ру­пы. Ми­фы о бо­ге Ин­д­ре по­слу­жи­ли про­то­ти­пом од­но­го из цен­траль­ных ми­фов ин­ду­из­ма – борь­бы бо­гов и де­мо­нов-асур. В це­лом, ве­дий­ская ми­фо­ло­гия яв­ля­ет­ся важ­ной со­став­ной ча­стью бо­лее позд­ней ин­дуи­ст­ской, но пред­ста­ёт в ней в зна­чи­тель­но ви­до­из­ме­нён­ном ви­де.

Ритуал

У ари­ев, ко­то­рые пер­во­на­чаль­но ве­ли ко­че­вой об­раз жиз­ни, не бы­ло ни хра­мов, ни по­сто­ян­ных куль­то­вых мест. Ал­та­ри со­ору­жа­лись на спе­ци­аль­но вы­бран­ных и под­го­тов­лен­ных пло­щад­ках. На них за­жи­га­лись три свя­щен­ных ко­ст­ра, ме­ж­ду ни­ми де­ла­лось уг­луб­ле­ние в зем­ле, ко­то­рое ус­ти­ла­лось жерт­вен­ной со­ло­мой. Со­шед­шие с не­бес бо­ги вку­ша­ли на этом мес­те при­го­тов­лен­ную для них пи­щу. Но они мог­ли де­лать это и не по­ки­дая не­ба, по­сколь­ку пи­ща – мо­ло­ко, зер­но, ле­пёш­ки, – на­ря­ду с со­мой, на­пит­ком, из­го­тов­ляв­шим­ся из од­но­им. рас­те­ния, од­но­знач­но по­ка не ото­жде­ст­в­лён­но­го, дос­тав­ля­лась им бо­гом Аг­ни.

Осн. фор­мой об­ще­ния с бо­га­ми бы­ли пуб­лич­ные ри­туа­лы жерт­во­при­но­ше­ния (шрау­та), ис­пол­няв­шие­ся в ин­те­ре­сах кол­лек­ти­ва или по за­ка­зу пред­ста­ви­те­ля зна­ти, ча­ще все­го ца­ря. Су­ще­ст­во­вали раз­ные ви­ды ри­туа­лов, свя­зан­ных с ог­нём. Од­ним из глав­ных ри­туа­лов бы­ло воз­лия­ние в огонь со­мы. Сок, вы­дав­лен­ный из стеб­лей это­го рас­те­ния, сме­шан­ный с во­дой и мо­ло­ком, огонь дос­тав­лял бо­гам, да­вая им си­лу и бес­смер­тие. Со­му пи­ли и жре­цы, при­во­дя се­бя в осо­бое экс­та­тич. со­стоя­ние. И на­пи­ток, и рас­те­ние обо­же­ст­в­ля­лись ария­ми (их оли­це­тво­ре­ни­ем был бог Со­ма), ко­то­рые свя­зы­ва­ли их с не­бом и лу­ной, хра­ни­ли­щем со­мы. Культ бо­га Со­мы вос­хо­дит к эпо­хе ин­дои­ран­ско­го един­ст­ва, о чём сви­де­тель­ст­ву­ет на­ли­чие бо­га Со­мы в др.-иран­ском пан­те­о­не, где его имя зву­чит как Хао­ма. Во вре­мя аг­ни­хот­ры, еже­днев­но­го до­маш­не­го ри­туа­ла, в огонь ли­ли мо­ло­ко и жид­кую ка­шу, что при­но­си­ло бла­го се­мье и до­му. Боль­шой слож­но­стью от­ли­чал­ся ри­ту­ал аг­ни­чая­на – со­ору­же­ние ал­та­ря Аг­ни. Дол­го и тща­тель­но из­го­тав­ли­ва­лись гли­ня­ный со­суд для ог­ня и кир­пи­чи, ко­то­рые ук­ла­ды­ва­лись в фи­гу­ру, изо­бра­жав­шую ор­ла с рас­про­стёр­ты­ми крыль­я­ми. Все де­та­ли ри­туа­ла, да­же кир­пи­чи, не­сли сим­во­лич. на­груз­ку. Не­ко­гда арии со­вер­ша­ли и кро­ва­вые жерт­во­при­но­ше­ния (в т. ч., воз­мож­но, и че­ло­ве­че­ские). Впо­след­ст­вии прак­ти­ка жерт­во­при­но­ше­ния жи­вых су­ществ сме­ни­лась при­но­ше­ни­ем на ал­тарь сде­лан­ных из гли­ны или из тес­та го­лов жи­вот­ных (коз­ла, ба­ра­на, бы­ка, ло­ша­ди), а так­же че­ло­ве­ка.

Был рас­про­стра­нён культ пред­ков. Счи­та­лось, что они жи­вут на выс­шем не­бе. Гла­вой их был Яма, пер­вый умер­ший че­ло­век, ко­то­ро­го в Риг­ве­де все­гда на­зы­ва­ют ца­рём (в ин­ду­из­ме – бог смер­ти). На­ли­чие ве­ры в пред­ков по­ка­зы­ва­ет, что древ­ние арии бы­ли да­ле­ки от идеи ко­ле­са пе­ре­ро­ж­де­ний (сан­са­ра). Но пред­став­ле­ние о цик­лич­но­сти вре­ме­ни у них бы­ло. Они ве­ри­ли в то, что к кон­цу ка­ж­до­го го­да мир воз­вра­ща­ет­ся в из­на­чаль­ное со­стоя­ние хао­са, и бо­гу Ин­д­ре при­хо­дит­ся вновь и вновь со­вер­шать свой под­виг. Что­бы по­мочь ему в этом, в ка­нун Но­во­го го­да уст­раи­ва­лись раз­но­об­раз­ные со­стя­за­ния (борь­ба, гон­ки на ко­лес­ни­цах, иг­ра в кос­ти, сло­вес­ные по­един­ки по­этов-ри­ши). Все со­стя­за­ния име­ли ри­ту­аль­ный ха­рак­тер, т. к. сим­во­ли­че­ски упо­доб­ля­лись борь­бе бо­га Ин­д­ры с Врит­рой, или бо­гов и асу­ров. По их окон­ча­нии про­хо­дил ри­ту­аль­ный об­мен по­дар­ка­ми ме­ж­ду пред­ста­ви­те­ля­ми разл. кла­нов и со­ци­аль­ных групп, ук­ре­п­ляв­ший кос­ми­че­скую и со­ци­аль­ную струк­ту­ры. Ог­ром­ное зна­че­ние в ре­лиг. жиз­ни ари­ев име­ли ри­туа­лы, по­свя­щён­ные ца­рю: рад­жа­суя (по­свя­ще­ние на цар­ст­во), вад­жа­пея (об­ре­те­ние ца­рём вла­сти над ми­ром) и осо­бен­но аш­ва­мед­ха.

Ве­дий­ские арии стре­ми­лись убе­речь свою ре­ли­гию от влия­ния ме­ст­ных пле­мён, но да­же са­краль­ный текст Риг­веды де­мон­ст­ри­ру­ет про­ник­но­ве­ние в не­го эле­мен­тов не­арий­ской куль­ту­ры. Осо­бен­но за­мет­но оно в Ат­хар­ва­ве­де. Эта сам­хи­та в це­лом от­ра­зи­ла пласт древ­ней нар. ре­ли­гии и бы­ла вклю­че­на в со­став ве­дий­ско­го ка­но­на в ре­зуль­та­те ком­про­мис­са ме­ж­ду раз­ны­ми куль­тур­ны­ми слоя­ми др.-ин­дий­ско­го об­ще­ст­ва.