Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

БЛАГОВЕ́ЩЕНИЕ

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 3. Москва, 2005, стр. 574

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: М. С. Желтов; Н. В. Квливидзе (иконография)

БЛАГОВЕ́ЩЕНИЕ Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы (греч. Εαγγέλιον; лат. Annuntiatio Mariae), один из глав­ных дву­на­де­ся­тых хри­сти­ан­ских празд­ни­ков, по­свя­щён­ный вос­по­ми­на­нию бла­го­вес­тия ар­хан­ге­ла Гав­рии­ла Пре­свя­той Де­ве Ма­рии о Бо­го­во­пло­ще­нии (бу­ду­щем ро­ж­де­нии Ии­су­са Хри­ста). Со­глас­но Еван­ге­лию (Лк. 1:26–38), ар­хан­гел Гав­ри­ил был по­слан от Бо­га в г. На­за­рет к Пре­свя­той Де­ве Ма­рии с ра­до­ст­ной ве­стью о том, что от Неё ро­дит­ся Спа­си­тель ми­ра.

Празд­ник Б. ус­та­нов­лен ещё в пер­вые ве­ка хри­сти­ан­ст­ва. 25 мар­та, как осо­бый день празд­ни­ка, уже за­фик­си­ро­ва­но в груз. ру­ко­пис­ных лек­цио­на­ри­ях, от­ра­жаю­щих ли­тур­гич. прак­ти­ку Ие­ру­са­ли­ма 7 в. По­сколь­ку све­де­ния о бо­го­слу­же­нии 5–6 вв. в Кон­стан­ти­но­поль­ской церк­ви не­мно­го­чис­лен­ны, ни­че­го оп­ре­де­лён­но­го о празд­но­ва­нии Б. в этот пери­од в Кон­стан­ти­но­по­ле ут­вер­ждать нель­зя, но в 6 в. прп. Ро­ман Слад­ко­певец на­пи­сал кон­дак на Б.; в кон. 7 в. – это уже один из са­мых по­чи­тае­мых праз­дни­ков. Все ви­зант. па­мят­ни­ки 8 в. и по­сле­дую­щих ве­ков на­зы­ва­ют Б. среди важ­ней­ших празд­ни­ков, ко­то­рый вос­при­ни­мал­ся и как Гос­под­ский, и как Бо­го­ро­дич­ный.

На За­па­де све­де­ния о празд­ни­ке Б. вос­хо­дят при­мер­но к то­му же вре­ме­ни, что и на Вос­то­ке. Из со­чи­не­ний зап. от­цов Церк­ви и пи­са­те­лей из­вест­ны сло­ва на Бла­го­ве­ще­ние, при­пи­сы­вае­мые лат. ав­то­рам 5 в. О ли­тур­гич. по­чи­та­нии дня Б. го­во­рит­ся в Liber Pontificalis вре­мён па­пы Сер­гия I (687–701), где Б. вхо­дит в чис­ло 3 празд­ни­ков, по­свя­щён­ных Бо­жи­ей Ма­те­ри, ко­гда в Ри­ме со­вер­ша­лась тор­же­ст­вен­ная про­цес­сия. В пер­вой ре­дак­ции Са­кра­мен­та­рия Ге­ла­сия (7 в.) Б. не ука­за­но, но уже в Са­кра­мен­та­рии Гри­го­рия Ве­ли­ко­го (3-я четв. 7 в.) оно на­хо­дит­ся под 25 мар­та. Все бо­лее позд­ние па­мят­ни­ки рим. тра­ди­ции от­но­сят празд­но­ва­ние Б. имен­но к это­му дню. Од­на­ко в не­рим­ских зап. об­ря­дах празд­но­ва­ние Б. мог­ло пе­ре­но­сить­ся на пе­ри­од ад­вен­та, т. е. по­ста пе­ред Ро­ж­де­ст­вом Хри­сто­вым, чем под­чёр­ки­ва­лось зна­че­ние Б. как празд­ни­ка Бо­го­во­пло­ще­ния и уст­ра­ня­лась не­об­хо­ди­мость празд­но­вать Б. во вре­мя Ве­ли­ко­го по­ста.

День 25 мар­та как празд­ник Б., при­ня­тый и на Вос­то­ке и на За­па­де, с од­ной сто­ро­ны, ров­но на 9 мес от­сто­ит от 25 де­каб­ря – дня, ко­то­рый не позд­нее 4 в., сна­ча­ла на За­па­де, а за­тем на Вос­то­ке, при­ня­то бы­ло счи­тать ка­лен­дар­ной да­той Ро­ж­де­ст­ва Хри­сто­ва; с дру­гой сто­ро­ны, ле­жит в ос­но­ве алек­сан­д­рий­ской и бо­лее позд­ней ви­зан­тий­ской хро­но­ло­гич. сис­тем, ото­жде­ст­в­ляю­щих чис­ло и ме­сяц Б. и Пас­хи. Этот день не­ред­ко слу­жил на­ча­лом цер­ков­но­го или да­же гра­ж­дан­ско­го го­да. При сов­па­де­нии Б. с ис­то­рич. да­той Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва Пас­ха, по­па­даю­щая на этот день, по­лу­чи­ла назв. «Ки­рио­пас­ха» [Κύριον Πάσχα  – Гос­под­ствен­ная (т. е. ис­кон­ная) Пас­ха]. Та­кое сов­па­де­ние слу­ча­ет­ся при­мер­но раз в пол­ве­ка, и по­след­ний раз это про­изош­ло в 1991.

В бо­го­слу­же­нии на день Б. из­ла­га­ют­ся еван­гель­ские тек­сты о бла­го­вес­тии ар­хан­ге­ла Гав­рии­ла, тай­не Во­пло­ще­ния от Бо­га Сло­ва. В гим­но­гра­фии празд­ни­ка при­во­дят­ся все глав­ные вет­хо­за­вет­ные про­об­ра­зы и но­во­за­вет­ные сви­де­тель­ст­ва о Б. и Бо­го­во­пло­ще­нии. Ха­рак­тер­ной чер­той бо­го­слу­же­ния все­го бла­го­ве­щен­ско­го цик­ла яв­ля­ет­ся на­ли­чие в пес­но­пе­ни­ях хе­ре­тиз­мов (от греч. χαίρω – ра­до­вать­ся), мно­го­гран­но рас­кры­ваю­щих со­дер­жа­ние еван­гель­ско­го при­вет­ст­вия Бо­го­ма­те­ри: «Ра­дуй­ся, Бла­го­дат­ная!». В Рос­сии на Б. тра­ди­ци­он­но от­пус­ка­ют из кле­ток птиц на во­лю, воз­ве­щая о сво­бо­де все­му ми­ру; со­вер­ша­ют осо­бый «чин хле­бо­пре­лом­ле­ния» – за все­нощ­ным бде­ни­ем во вре­мя бла­го­сло­ве­ния хле­бов, пше­ни­цы, ви­на и елея. Празд­ник Б. счи­та­ет­ся днём пол­ней­ше­го по­коя и сво­бо­ды; в этот день пред­писы­ва­ет­ся из­бе­гать ка­ко­го-ли­бо, да­же лёг­ко­го тру­да. На Б. в Бла­го­ве­щен­ском со­бо­ре Мо­с­ков­ско­го Крем­ля со­вер­ша­ется тор­же­ст­вен­ное пат­ри­ар­шее бо­го­слу­же­ние, по­сле окон­ча­ния ко­то­ро­го на Со­бор­ной пло­ща­ди вы­пус­ка­ет­ся на во­лю стая го­лу­бей.

Иконография

Архив «Православной энциклопедии» «Благовещение». Икона-тетраптих «Двенадцать праздников» из монастыря Св. Екатерины на Синае. Фрагмент. 12 в.
Архив «Православной энциклопедии» «Благовещение». Мозаика базилики Санта-Мария-Маджоре в Риме. 432–445.

Ранние изо­бра­же­ния Б. встре­ча­ют­ся в рос­пи­сях рим. ка­та­комб 2–4 вв. (При­сцил­лы, Пет­ра и Мар­цел­ли­на, на Виа-Ла­ти­на): пе­ред си­дя­щей в крес­ле жен­щи­ной сто­ит юно­ша, про­тя­ги­ваю­щий к ней ру­ку. В мо­заи­ках ба­зи­ли­ки Сан­та-Ма­рия-Мад­жо­ре Б. пред­став­ле­но с осо­бой тор­же­ст­вен­но­стью, со­от­вет­ст­вен­но ре­ше­нию 3-го Все­лен­ско­го (Эфес­ско­го) со­бо­ра (431), про­воз­гла­сив­ше­го Де­ву Ма­рию Бо­го­ро­ди­цей. Бо­го­ма­терь изо­бра­же­на в бо­га­тых одея­ни­ях знат­ной рим. ма­тро­ны, она вос­се­да­ет на пре­сто­ле, дер­жа в ру­ках пур­пур­ную пря­жу; с не­бес сле­та­ют ан­гел и го­лубь – сим­во­лич. изо­бра­же­ние Свя­то­го Ду­ха. На рез­ной пла­сти­не сло­но­вой кос­ти ка­фед­ры ар­хи­еп. Мак­си­миа­на (Ра­вен­на, 546–556) Бо­го­ма­терь си­дит в пле­тё­ном крес­ле, в ле­вой ру­ке у неё ве­ре­те­но и пря­жа; ар­хан­гел Гав­ри­ил – с жез­лом в ле­вой ру­ке. Позд­нее си­дя­щая на пре­сто­ле Бо­го­ма­терь изо­бра­жа­лась на фо­не па­лат, по­лу­обер­нув­шись к ар­хан­ге­лу (со­бор Ро­ж­де­ст­ва Бо­го­ро­ди­цы Ан­то­ние­ва мон. в Ве­ли­ком Нов­го­ро­де, 1125; ц. Св. Ни­ко­лая Кас­нит­ско­го в Кас­то­рии, 1160–1180, и др.). Др. ва­ри­ант ико­но­гра­фии – Б. у ис­точ­ни­ка (кла­де­зя) – пред­став­лен в клей­ме на рез­ной пла­сти­не сло­но­вой кос­ти из Ми­лан­ско­го со­бо­ра (ок­лад Еван­ге­лия, 2-я пол. 5 в.). Б. у кла­де­зя как один из эпи­зо­дов встре­ча­ет­ся в цик­лах, ил­лю­ст­ри­рую­щих Про­тое­ван­ге­лие Иако­ва: в Со­фий­ском со­бо­ре в Кие­ве (1037–1045), со­бо­ре Св. Мар­ка в Ве­не­ции (13 в.), церк­ви мон. Хо­ра (Ках­рие Джа­ми) в Стам­бу­ле (1316–21), так­же в ил­лю­ст­ра­ци­ях Ака­фи­ста Бо­го­ма­те­ри (напр., ико­на «По­хва­ла Бо­го­ма­те­ри с Ака­фи­стом» из Ус­пен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля, 14 в.). Ещё один ико­но­гра­фич. ва­ри­ант пред­став­лен на ми­ниа­тю­ре Еван­ге­лия Рав­ву­лы (586) и на ам­пу­ле из собо­ра Мон­цы (7 в.): Бо­го­ма­терь сто­ит пе­ред пре­сто­лом; ан­гел – сле­ва от неё. Та­кая ком­по­зи­ция по­лу­чи­ла рас­про­стра­не­ние в иск-ве 9–12 вв.; её до­пол­ня­ет изо­бра­же­ние не­бес­но­го сег­мен­та, из ко­то­ро­го ис­хо­дит луч с го­лу­бем в кру­ге – сим­во­лом Свя­то­го Ду­ха («Сло­ва Гри­го­рия На­зи­ан­зи­на», 880–883, Нац. б-ка, Па­риж; Деи­сус и «Две­на­дцать празд­ни­ков», ико­ны 11–12 вв. из мон. Св. Ека­те­ри­ны на Си­нае и из му­зея в Ох­ри­де; ка­фо­ли­кон мон. Ва­то­пед на Афо­не, кон. 10 – нач. 11 вв.; Со­фий­ский со­бор в Кие­ве, 1037–45; ка­фо­ли­кон мон. Даф­ни, 1100; Па­ла­тин­ская ка­пел­ла в Па­лер­мо, ок. 1146–51, и др.).

Архив «Православной энциклопедии» «Благовещение у кладезя». Роспись Дионисия в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. 1502–03.

Рас­про­стра­нён­ное в цер­ков­ной по­эзии срав­не­ние пря­де­ния пур­пу­ра для за­ве­сы хра­ма с со­тво­ре­ни­ем пло­ти Хри­сто­вой ока­за­ло влия­ние на фор­ми­ро­ва­ние осо­бо­го ико­но­гра­фич. из­во­да, в ко­то­ром на ло­не Бо­го­ма­те­ри изо­бра­жа­ет­ся во­пло­щаю­щий­ся в мо­мент ан­гель­ско­го бла­го­вес­тия Мла­де­нец. Та­кие ико­ны, на­гляд­но де­мон­ст­ри­рую­щие дог­мат о Во­пло­ще­нии, из­вест­ны с 11 в. (фраг­мент створ­ки трип­ти­ха в мон. Св. Ека­те­ри­ны и др.); на ико­не «Бла­го­ве­ще­ние Ус­тюж­ское» (нач. 12 в., ГТГ) в не­бес­ном сег­мен­те изо­бра­жён Ии­сус Хри­стос Вет­хий дня­ми, ок­ру­жён­ный ман­дор­лой, си­дя­щий на ог­нен­ных хе­ру­ви­мах, от Его бла­го­слов­ляю­щей дес­ни­цы ис­хо­дит луч к Бо­го­ма­те­ри. В па­лео­ло­гов­скую эпо­ху в сце­не Б. Де­ва Ма­рия ок­ру­же­на слу­жан­ка­ми («Бла­го­ве­ще­ние у кла­де­зя» в ц. Бо­го­ма­те­ри Пе­рив­леп­ты в Ох­ри­де, 1295); на рус. ико­нах изо­бра­жа­ет­ся пря­ду­щая слу­жан­ка, си­дя­щая у ног Бо­го­ро­ди­цы (цар­ские вра­та, 1425–27, Сер­гие­во-По­сад­ский ис­то­ри­ко-ху­дож. му­зей-за­по­вед­ник; «Бла­го­ве­ще­ние с Ака­фи­стом», 16 в., Яро­слав­ский му­зей-за­по­вед­ник). К апок­ри­фич. Еван­ге­лию псев­до-Мат­фея вос­хо­дит ико­но­гра­фич. тип Б. в ви­зант. ми­ниа­тю­рах, где Бо­го­ро­ди­ца пред­став­ле­на чи­таю­щей кни­гу про­ро­ка Исайи (Псал­тирь, 1084–1101, Дам­бар­тон-Окс; «Сло­ва Иа­ко­ва Кок­ки­но­ваф­ско­го», 12 в., Ва­ти­кан). Эта ико­но­гра­фия, по­лу­чив­шая рас­про­стра­не­ние в зап.-ев­роп. иск-ве, в 17–18 вв. встре­ча­ет­ся в рус. ико­нах (ико­на 17 в. из ико­но­ста­са Верх­не­по­хваль­ско­го при­де­ла Ус­пен­ско­го со­бо­ра Мо­с­ков­ско­го Крем­ля и др.).

Осо­бое ме­сто Б. в ря­ду дру­гих ве­ли­ких празд­ни­ков обу­сло­ви­ло рас­по­ло­же­ние это­го сю­же­та в хра­мо­вой рос­пи­си: в ран­не­ви­зант. пе­ри­од – на три­ум­фаль­ной ар­ке (Сан­та-Ма­рия-Мад­жо­ре в Ри­ме, 432–445), в ал­тар­ной ап­си­де (цер­ковь в По­ре­че, 540), пе­ред ап­си­дой (Сан­та-Ма­рия-Ан­тик­ва в Ри­ме, 6–7 вв.); позд­нее сце­на Б. раз­ме­ща­лась на зап. гра­нях вост. стол­бов. В др.-рус. церк­вах Б. изо­бра­жа­лось на цар­ских вра­тах ико­но­ста­са и на ико­нах – в на­вер­шии ство­рок врат (ико­на 13 в., ГТГ).

Я. Тинторетто. «Благовещение». 1576–81. Скуола ди Сан-Рокко (Венеция).
«Благовещение». Алтарный образ. С. Мартини. 1333. Галерея Уффици (Флоренция).

В иск-ве зап.-ев­роп. Сред­не­ве­ко­вья варь­и­ру­ют­ся ти­пы изо­бра­же­ний Б. с си­дя­щей на тро­не или стоя­щей Бо­го­ма­те­рью (рель­еф брон­зо­вых две­рей из со­бо­ра Св. Ма­рии в Хиль­дес­хай­ме, 1015), при­чём по­след­ний позд­нее по­лу­чил осо­бое рас­про­стра­не­ние в го­тич. пла­сти­ке. В со­от­вет­ст­вии со схо­ла­стич. бо­го­сло­ви­ем сце­на Б. за­ня­ла ме­сто в ие­рар­хии сю­же­тов скульп­тур­ных цик­лов зап. пор­та­лов со­бо­ров в Рейм­се, Амь­е­не, Страс­бу­ре, Кёль­не и др., где ан­гел и Де­ва Ма­рия пред­став­ле­ны бе­се­дую­щи­ми; Бо­го­ма­терь, как пра­ви­ло, изо­бра­жа­ет­ся с кни­гой. На дог­мат о не­по­роч­ном за­ча­тии ука­зы­ва­ют лу­чи, ис­хо­дя­щие с не­бес от Бо­га От­ца, на­прав­лен­ные к уху Де­вы; в лу­че – Свя­той Дух в ви­де го­лу­бя (мозаи­ка П. Ка­вал­ли­ни в ц. Сан­та-Ма­рия-ин-Тра­сте­ве­ре в Ри­ме, ок. 1291) или ма­лень­кая фи­гур­ка Хри­ста (рель­еф тим­па­на ка­пел­лы Ма­рии в Вюрц­бур­ге, 1430–40). В иск-ве Про­то­ре­нес­сан­са и ран­не­го Воз­ро­ж­де­ния ар­хан­гел изо­бра­жа­ет­ся ко­ле­но­пре­кло­нён­ным, с ат­ри­бу­та­ми ге­роль­да (со свит­ком, на ко­то­ром на­пи­са­ны сло­ва при­вет­ст­вия, ли­ли­ей или олив­ко­вой вет­вью), жес­ти­ку­ля­ци­ей вы­ра­жаю­щим поч­те­ние Де­ве Ма­рии (Б. из ал­та­ря «Маэ­ста» Дуч­чо ди Буо­нин­се­нья, 1308–11, му­зей со­бо­ра в Сие­не; ал­тар­ный образ С. Мар­ти­ни, 1333, га­ле­рея Уф­фи­ци, Фло­рен­ция; скульп­ту­ра ал­та­ря Ка­валь­кан­ти До­на­тел­ло в ц. Сан­та-Кро­че во Фло­рен­ции, 1-я пол. 1430-х гг.). Скло­нён­ная го­ло­ва и жест скре­щён­ных на гру­ди рук пе­ре­да­ют так­же сми­ре­ние Де­вы Ма­рии и её по­кор­ность Бо­гу (фре­ска Фра Анд­же­ли­ко в мон. Сан-Мар­ко во Фло­рен­ции, ок. 1446). Стрем­ле­ние пе­ре­дать мис­тич. со­дер­жа­ние Б. со­че­та­ет­ся с воз­рас­таю­щим ин­те­ре­сом к изо­бра­же­нию кон­крет­но­го мес­та дей­ст­вия – зда­ния двор­ца, церк­ви или ин­терь­е­ра жи­ли­ща (фре­ска Джот­то в Ка­пел­ла-дель-Аре­на в Па­дуе, 1304–06; ал­тар­ный об­раз М. Бру­дер­лама, 1394–99, Му­зей изящ­ных искусств, Ди­жон; рос­пи­си Пье­ро дел­ла Фран­че­ски в ц. Сан-Фран­че­ско в Арец­цо, 1452–66; ал­тар­ные кар­ти­ны Ф. дель Кос­сы, К. Кри­вел­ли, Ро­ги­ра ван дер Вей­де­на, Я. ван Эй­ка и др.). Сим­во­лич. зна­че­ние по­лу­ча­ют та­кие пред­ме­ты, как хру­сталь­ная ва­за или ок­но, сквозь ко­то­рое про­хо­дят лу­чи Бо­же­ст­вен­но­го све­та – сим­вол при­сно­дев­ст­ва, ана­лой – сим­вол бла­го­чес­тия Де­вы Ма­рии, кни­га (ма­ну­ск­рипт) про­ро­ка Исайи – знак Её муд­ро­сти. Вы­со­кое и позд­нее Воз­ро­ж­де­ние, а так­же ба­рок­ко прив­нес­ли но­вые мо­ти­вы: изо­бра­же­ние иде­аль­но­го, на­пол­нен­но­го све­том са­да (Ле­о­нар­до да Вин­чи, ок. 1474, га­ле­рея Уф­фи­ци) или мис­тич. све­та, за­ли­ваю­ще­го поме­ще­ние (Эль Гре­ко, кон. 16 в., Му­зей изо­бразит. ис­кусств, Бу­да­пешт). В ев­роп. иск-ве 18–19 вв. те­ма Б. встре­ча­ет­ся ред­ко (напр., у пре­ра­фа­эли­тов – кар­ти­на Д. Г. Рос­сет­ти, 1850, га­ле­рея Тейт, Лон­дон).

Лит.: Хой­нац­кий А., свящ. Празд­ник Бла­гове­ще­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри в Рим­ско-ка­то­ли­че­ской Церк­ви // Пра­во­слав­ное обо­зре­ние. 1873, № 6; Ви­но­гра­дов Н. Ка­нон на Бла­го­ве­ще­ние Пресв. Бо­го­ро­ди­цы как об­ра­зец цер­ков­но-бо­го­слу­жеб­ной по­эзии. М., 1888; По­кров­ский Н. В. Еван­ге­лие в па­мят­ни­ках ико­но­гра­фии, пре­иму­ще­ст­вен­но ви­зан­тий­ских и рус­ских. М., 1892 (пе­ре­изд.: М., 2001); Де­боль­ский Г. С., прот. Дни бо­го­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церк­ви. СПб., 1901. М., 1996. Т. 1; Mille G. Recherches sur l’iconographie de l’evangile aux 14e, 15e et 16e siècles d’après les monuments de Mistra, de la Macedoine et du Monts Athos. P., 1916. P., 1960; La­fon­taine-Dosogne J. Iconographie de l’enfance de la Vierge dans l’Empire byzantin et en Oc­ci­dent. Brux., 1964–1965. Vol. 5. № 1–2; Gra­bar A. Christian iconography: a study of its ori­gins // Bollingen Ser. Princeton, 1968. Vol. 35. № 10; Weitzmann K. Studies in the arts at Sinai. Princeton, 1982; Corrado M. Annun­cia­zione: storia, eucologia, theologia, liturgica. Roma, 1991; Ва­ню­ков С. А., Жел­тов М. С., Фель­ми К. Х. Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы // Пра­во­слав­ная эн­цик­ло­пе­дия. М., 2002. Т. 5; Смир­но­ва Э. С. Нов­го­род­ская ико­на «Бла­го­ве­ще­ние» на­ча­ла XII в. // Древ­не­рус­ское ис­кус­ст­во. Русь и стра­ны ви­зан­тий­ско­го ми­ра: XII век. СПб., 2002.

Вернуться к началу