ФРОММ

ФРОММ (Fromm) Эрих (23.3.1900, Франк­фурт-на-Май­не – 18.3.1980, Му­раль­то, Швей­ца­рия), нем.-амер. фи­ло­соф и пси­хо­лог. Ро­дил­ся в ор­то­док­саль­ной иу­дей­ской се­мье. Учил­ся во Франк­фурт­ском (1918) и Гей­дель­берг­ском (док­тор­ская дис­сер­та­ция по со­цио­ло­гии у А. Ве­бе­ра, 1922) ун-тах. По­сле изу­че­ния пси­хо­ана­ли­за в Бер­лин­ском пси­хо­ана­ли­тич. ин-те открыл ча­ст­ную прак­ти­ку в Бер­ли­не. В 1930-х гг. со­труд­ник Франк­фурт­ско­го ин-та со­ци­аль­ных ис­сле­до­ва­ний, вме­сте с ин-том с 1934 в эмиг­ра­ции в Нью-Йор­ке, пре­по­да­вал в Ко­лум­бий­ском и Йель­ском ун-тах, со­труд­ни­чал с К. Хор­ни в соз­да­нии ею Амер. ин-та пси­хо­ана­ли­за. В 1950 пе­ре­ехал в Мек­си­ку, где стал проф. Нац. ав­то­ном­но­го ун-та в Ме­хи­ко (до 1965), воз­глав­лял в 1963–74 ос­но­ван­ный им Мек­си­кан­ский ин-т пси­хо­ана­ли­за. Вме­сте с тем пре­по­да­вал в США в Ми­чи­ган­ском (1957–61) и Нью-Йорк­ском (с 1962) ун-тах. В 1960–68 по­лу­чил из­вест­ность в США как об­ществ. дея­тель, идео­лог Со­циа­ли­стич. пар­тии США и дви­же­ний за ядер­ное ра­зо­ру­же­ние, про­тив вой­ны во Вьет­на­ме и в за­щи­ту ок­ру­жаю­щей сре­ды. С 1974 жил в Швей­ца­рии, в Му­раль­то.

В ра­бо­тах 1930-х гг. Ф. в рус­ле не­о­мар­кси­ст­ских идей франк­фурт­ской шко­лы ввёл пси­хо­ана­ли­тич. по­ня­тие ха­рак­те­ра как при­жиз­нен­но фор­ми­рую­щей­ся струк­ту­ры, на­прав­ляю­щей ди­на­ми­ку вле­че­ний, в кон­текст со­цио­куль­тур­но обу­слов­лен­ных взаи­мо­от­но­ше­ний ин­ди­ви­да с др. людь­ми. Он сфор­му­ли­ро­вал по­ня­тие со­ци­аль­но­го ха­рак­те­ра, скла­ды­ваю­ще­го­ся у боль­шин­ст­ва чле­нов дан­ной со­ци­аль­ной груп­пы в ре­зуль­та­те об­щих для них пе­ре­жи­ва­ний и об­ще­го об­раза жиз­ни. На этой ос­но­ве он ис­сле­до­вал роль се­мьи как пер­вич­но­го про­вод­ни­ка гос­под­ствую­щих в об­ще­ст­ве ав­то­ри­тар­ных ус­та­но­вок.

Пер­вая кни­га Ф. «Бег­ст­во от сво­бо­ды» («Escape from freedom», 1941, рус. пер. 1990), при­нёс­шая ему ши­ро­кую из­вест­ность, по­свя­ще­на ис­сле­до­ва­нию сво­бо­ды че­ло­ве­ка в зап. «об­ще­ст­ве по­треб­ле­ния», разл. форм бег­ст­ва боль­шин­ст­ва лю­дей от не­же­лан­но­го для них бре­ме­ни сво­бо­ды, в т. ч. ав­то­ри­та­риз­ма (стрем­ле­ния к гос­под­ству над дру­ги­ми ли­бо под­чи­не­нию), стра­сти к раз­ру­ше­нию и кон­фор­миз­ма. В по­сле­дую­щих кни­гах «Че­ло­век для се­бя» («Man for himself», 1947, рус. пер. 1992), «Здо­ро­вое об­ще­ст­во» («The sane society», 1955, рус. пер. 1995), «Ду­ша че­ло­ве­ка, её спо­соб­ность к до­б­ру и злу» («The heart of man, its genius for good and evil», 1964, рус. пер. 1992) Ф. раз­вёр­ты­ва­ет це­ло­ст­ную фи­лос.-ан­тро­по­ло­гич. кон­цеп­цию че­ло­ве­ка. Гл. цель «гу­ма­ни­сти­че­ско­го пси­хо­ана­ли­за» Ф. – по­мочь кон­крет­но­му че­ло­ве­ку в его са­мо­реа­ли­за­ции, осу­ще­ст­в­ле­нии его уни­каль­ных жиз­нен­ных воз­мож­но­стей, со­став­ляю­щем осн. прин­цип гу­ма­ни­стич. эти­ки. Реа­ли­за­ция эк­зи­стен­ци­аль­ных по­треб­но­стей че­ло­ве­ка (ус­та­нов­ле­ние от­но­ше­ний с др. людь­ми, транс­цен­ден­ция сво­его бес­си­лия и пас­сив­но­сти, об­ре­те­ние сво­ей иден­тич­но­сти, уко­ре­нён­но­сти и ори­ен­та­ции в ми­ре и т. п.) мо­жет при­ни­мать как пло­до­твор­ные, так и не­про­дук­тив­ные фор­мы: в ре­ше­нии этих эк­зи­стен­ци­аль­ных ди­лемм че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния про­яв­ля­ет­ся сте­пень зре­ло­сти и ду­шев­но­го здо­ро­вья че­ло­ве­ка. Пло­до­твор­ные фор­мы свя­за­ны с пре­одо­ле­ни­ем из­на­чаль­ной взаи­мо­за­ви­си­мо­сти и слия­ния с др. людь­ми (пси­хо­ло­гич. сим­био­за), рав­но как и за­мы­ка­ния в соб­ст­вен­ной субъ­ек­тив­ной ре­аль­но­сти (нар­цис­сиз­ма): про­дук­тив­ная лю­бовь (вклю­чаю­щая за­бо­ту, от­вет­ст­вен­ность, ува­же­ние и зна­ние – «Ис­кус­ст­во лю­бить», «The art of loving», 1956, рус. пер. 1990), твор­че­ст­во, осоз­на­ние сво­ей уни­каль­но­сти, брат­ские взаи­мо­от­но­ше­ния, объ­ек­тив­ное по­сти­же­ние ми­ра. Из опи­сы­вае­мых Ф. пя­ти ти­пов ори­ен­та­ций ха­рак­те­ра лишь од­на яв­ля­ет­ся пло­до­твор­ной, слу­жа­щей со­зи­да­нию са­мо­го се­бя, а ос­таль­ные че­ты­ре – не­пло­до­твор­ные: ре­цеп­тив­ная – ори­ен­та­ция на по­лу­че­ние тре­буе­мо­го из­вне, экс­плуа­та­тор­ская – ори­ен­та­ция на ис­поль­зо­ва­ние дру­гих для по­лу­че­ния тре­буе­мо­го, стя­жа­тель­ская – ори­ен­та­ция на со­хра­не­ние имею­ще­го­ся, ры­ноч­ная – ори­ен­та­ция на то­ва­ро­об­мен и ры­ноч­ную кон­ку­рен­цию. Позд­нее («Иметь или быть», «To have or to be?», 1976, рус. пер. 1986) он свёл эту ти­по­ло­гию к двум ти­пам – ори­ен­та­ции на об­ла­да­ние и на бы­тие («под­лин­ную при­ча­ст­ность к ми­ру», про­ти­во­по­став­лен­ную об­ла­да­нию и ви­ди­мо­сти).

Раз­ви­тие че­ло­ве­ка Ф. опи­сы­вал как по­сле­до­ва­тель­ность про­цес­сов ро­ж­де­ния лич­но­сти, про­ис­хо­дя­щих час­то до са­мой смер­ти. Ка­ж­дое «ро­ж­де­ние» – это пре­одо­ле­ние ка­кой-то из форм пси­хо­ло­гич. сим­био­за, за­ви­си­мо­сти от ма­те­ри, се­мьи, со­ци­аль­ной груп­пы, об­ще­ст­ва. Ф. счи­та­ет, что все ве­ду­щие ми­ро­вые ре­ли­гии ви­де­ли гл. цель че­ло­ве­ка в пре­одо­ле­нии его нар­цис­сиз­ма. В дос­ти­же­нии пло­до­твор­ной жиз­ни че­ло­ве­ка на­прав­ля­ет гу­ма­ни­стич. со­весть – об­ра­щён­ный к нам са­мим го­лос на­шей це­ло­ст­ной лич­но­сти, глу­бин­но­го Я, в от­ли­чие от ав­то­ри­тар­ной со­вес­ти – ин­те­рио­ри­зо­ван­но­го го­ло­са внеш­них ав­то­ри­те­тов. Био­филь­ной ори­ен­та­ции – люб­ви к жи­во­му и из­мен­чи­во­му – Ф. про­ти­во­пос­та­вил нек­ро­филь­ную ори­ен­та­цию – вле­че­ние к мёрт­во­му, к не­из­мен­но­сти и упо­ря­до­чен­но­сти, из­гна­нию к.-л. не­оп­ре­де­лён­но­сти и не­пред­ска­зуе­мо­сти из жиз­ни. В нек­ро­филь­ной ори­ен­та­ции ха­рак­те­ра (Ф. про­ил­лю­ст­ри­ро­вал её на при­ме­ре лич­но­сти А. Гит­ле­ра) Ф. ус­мат­ри­вал ис­то­ки аг­рес­сив­но­сти че­ло­ве­ка («Ана­то­мия че­ло­ве­че­ской де­ст­рук­тив­но­сти», «Anatomy of human destructiveness», 1973, рус. пер. 1994), кри­ти­куя по­ни­ма­ние аг­рес­сив­но­сти как био­ло­гич. яв­ле­ния в тео­ри­ях З. Фрей­да и К. Ло­рен­ца. Сча­стье вы­сту­па­ет для Ф. кри­те­ри­ем со­вер­шен­ст­ва в ис­кус­ст­ве жить.