Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ФИЛОСО́ФИЯ ПРИРО́ДЫ

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 33. Москва, 2017, стр. 372

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: А. В. Лебедев, С. В. Месяц, П. А. Резвых, И. К. Лисеев

ФИЛОСО́ФИЯ ПРИРО́ДЫ, об­ласть фи­лос. ис­сле­до­ва­ний, на­прав­лен­ных на ис­тол­ко­ва­ние при­ро­ды в её це­ло­ст­но­сти. Пер­вы­ми фи­ло­со­фа­ми при­ро­ды тра­ди­ци­он­но счи­та­ют­ся ран­ние греч. мыс­ли­те­ли (до­со­кра­ти­ки). По­ня­тие при­ро­ды (фю­сис) ле­жит в ос­но­ве но­вой кар­ти­ны ми­ра, воз­ник­шей в Ми­ле­те в 6 в. до н. э. в ре­зуль­та­те на­уч. ре­во­лю­ции. Ми­лет­ские мыс­ли­те­ли (Фа­лес, Анак­си­мандр, Анак­си­мен) впер­вые соз­да­ли не­ми­фо­ло­гич. кос­мо­ло­гию, в ко­то­рой про­ис­хо­ж­де­ние и уст­рой­ст­во ми­ра объ­яс­ня­лись без ссы­лок на бо­гов, стро­го в тер­ми­нах «ес­те­ст­вен­но­го» раз­ви­тия. Но­вую нау­ку они на­зы­ва­ли «ис­сле­до­ва­ни­ем о при­ро­де» (περὶ φύσεως στορία). Анак­си­мандр на­зы­вал кос­мо­го­нич. пра­ма­те­рию, из ко­то­рой воз­ни­ка­ют бес­чис­лен­ные ми­ры в бес­ко­неч­ной Все­лен­ной, «без­гра­нич­ной при­ро­дой, веч­ной и не­ста­рею­щей». Это по­ни­ма­ние при­ро­ды как ма­те­ри­аль­ной суб­стан­ции унас­ле­до­вал ато­мизм Де­мок­ри­та и Эпи­ку­ра.

Во 2-й пол. 6 в. Пи­фа­гор и пи­фа­го­рей­цы соз­да­ли аль­тер­на­тив­ную кос­мо­ло­гию, в ко­то­рой вме­сто идеи ес­те­ст­вен­но­го (не­на­прав­лен­но­го) раз­ви­тия вы­дви­га­лась идея тво­ре­ния кос­мо­са бо­же­ст­вен­ным умом – Де­ми­ур­гом. У Фи­ло­лая «при­рода» кос­мо­са не яв­ля­ет­ся веч­ной, но «кон­ст­руи­ру­ет­ся» из не­ма­те­ри­аль­ных ма­те­ма­тич. сущ­но­стей пре­де­ла и бес­пре­дель­но­го. В ос­но­ве все­го у пи­фа­го­рей­цев ле­жит «ду­ша», ко­то­рая об­на­ру­жи­ва­ет се­бя в «гар­мо­нии» кос­мо­са, по­стро­ен­но­го по бо­же­ст­вен­но­му пла­ну. Эту ли­нию в Ф. п. про­дол­жа­ли в древ­но­сти Пла­тон, пред­ста­ви­те­ли пла­то­низ­ма и нео­пи­фа­го­ре­из­ма, ока­зав­шие влия­ние на от­цов Церк­ви и хри­сти­ан­скую ин­тер­пре­та­цию биб­лей­ско­го тво­ре­ния. В спо­ре ме­ж­ду ио­ний­ским на­ту­ра­лиз­мом и ита­лий­ским пан­пси­хиз­мом Ари­сто­тель вы­сту­пил ско­рее на сто­ро­не ио­ний­цев: он от­ка­зал­ся от пла­то­нов­ско­го по­ня­тия «Ми­ро­вой ду­ши» и сно­ва сде­лал фун­да­мен­таль­ным по­ня­тие при­ро­ды. Но при этом ис­тол­ко­вал его те­лео­ло­ги­че­ски, прив­не­ся в не­го по­ня­тие це­ле­вой при­чи­ны, ко­то­ро­го не мог­ло быть в ми­лет­ском и де­мо­к­ри­тов­ском на­ту­ра­лиз­ме. Ес­ли в ио­ний­ской «фи­сио­ло­гии» при­ро­да (фю­сис) и ис­кус­ст­во (тех­нэ) про­ти­во­пос­тав­ля­ют­ся, то в те­лео­ло­гич. кон­цеп­ции вы­дви­га­ет­ся те­зис «ис­кус­ст­во под­ра­жа­ет при­ро­де» (и на­обо­рот) – му­зы­каль­но-ма­те­ма­тич. кос­мос пи­фа­го­рей­цев сам есть про­из­ве­де­ние бо­же­ст­вен­но­го ис­кус­ст­ва.

У Ари­сто­те­ля Ф. п. вме­сте с тео­ло­ги­ей и ма­те­ма­ти­кой об­ра­зу­ет сис­те­му тео­ре­тич. (умо­зри­тель­но­го) зна­ния – «вто­рую фи­ло­со­фию»: в от­ли­чие от «пер­вой фи­ло­со­фии» (ме­та­фи­зи­ки), изу­чаю­щей су­щее как та­ко­вое, она изу­ча­ет при­чи­ны и на­ча­ла ве­щей, со­дер­жа­щих в се­бе ис­точ­ник собств. дви­же­ния и из­ме­не­ния.

В эл­ли­ни­стич. эпо­ху стои­ки раз­де­ля­ют фи­ло­со­фию на три час­ти: Ф. п., или фи­зи­ку, эти­ку и ло­ги­ку. Ис­сле­дуе­мая в Ф. п. сфе­ра су­ще­го ох­ва­ты­ва­ет со­бой весь чув­ст­вен­но вос­при­ни­мае­мый кос­мос, в т. ч. да­же бо­гов, так что тео­ло­гия и уче­ние о ду­ше со­став­ля­ют не­отъ­ем­ле­мую часть эл­ли­ни­сти­че­ской Ф. п., что по­зво­ля­ет раз­де­лять её на уче­ние о те­лес­ных и бес­те­лес­ных ве­щах (Се­не­ка). В Ф. п. вхо­дят и та­кие при­клад­ные нау­ки, как ас­тро­но­мия, ме­тео­ро­ло­гия, гео­гра­фия и др.

В ран­нем Сред­не­ве­ко­вье в си­лу ши­ро­ко­го по­ни­ма­ния «при­ро­ды» [«суб­стан­ции те­лес­ные и бес­те­лес­ные, или все ве­щи, ко­то­рые ка­ким-ли­бо об­ра­зом су­ще­ст­ву­ют» (Бо­эций. Про­тив Ев­ти­хия, 1)] пред­ме­том Ф. п. ока­зы­ва­ют­ся не толь­ко чув­ст­вен­но вос­при­ни­мае­мые ве­щи, но и их не­ма­те­ри­аль­ные при­чи­ны, вклю­чая са­мо­го Бо­га. У Ио­ан­на Ско­та Эриу­ге­ны Ф. п. рас­про­стра­ня­ет­ся на «всё, что есть и не есть». Ф. п. в бо­лее уз­ком смыс­ле как ис­сле­до­ва­ние те­лес­ных суб­стан­ций, со­дер­жа­щих в се­бе на­ча­ло дви­же­ния и по­коя, раз­ви­ва­ет­ся в 11–12 вв. в рам­ках ком­мен­та­ри­ев на биб­лей­скую кн. Бы­тия. В 13 в. с по­яв­ле­ни­ем в Зап. Ев­ро­пе про­из­ве­де­ний Ари­сто­те­ля и его араб. ком­мен­та­то­ров ин­те­рес к Ф. п. уси­ли­ва­ет­ся. Скла­ды­ва­ет­ся пред­став­ле­ние о том, что Бог в ка­че­ст­ве пер­во­при­чи­ны тво­ре­ния управ­ля­ет ми­ром не не­по­сред­ст­вен­но, а че­рез со­во­куп­ность т. н. вто­рич­ных при­чин, оп­ре­де­ляю­щих твёр­до ус­та­нов­лен­ный «по­ря­док при­ро­ды» (ordo naturae). Бо­на­вен­ту­ра, до­пус­кая спо­соб­ность Бо­га вме­ши­вать­ся в ес­теств. ход ве­щей, от­ли­ча­ет «по­ря­док при­ро­ды» (cursus naturalis) от «чу­дес­но­го или сверхъ­ес­те­ст­вен­но­го по­ряд­ка» (cursus mirabilis sive supernaturalis), а так­же от «по­ряд­ка во­ли» (cursus voluntarius), к ко­то­ро­му от­но­сит­ся всё, что со­вер­ша­ет­ся сво­бод­но и не под­чи­ня­ет­ся вла­сти вто­рич­ных при­чин.

Боль­шин­ст­во ср.-век. фи­ло­со­фов вслед за Ари­сто­те­лем ото­жде­ст­в­ля­ют Ф. п. с фи­зи­кой, за­ни­маю­щей­ся изу­че­ни­ем дви­жу­щих­ся тел, в тес­ной свя­зи с ма­те­ма­ти­кой и ме­та­фи­зи­кой – дву­мя др. час­тя­ми фи­лос. зна­ния. В ме­та­фи­зи­ке све­та, раз­ра­бо­тан­ной Ро­бер­том Грос­се­те­стом, за­ко­ны оп­ти­ки, под­даю­щие­ся ма­те­ма­тич. вы­ра­же­нию, вы­сту­па­ют од­но­вре­мен­но как все­об­щие за­ко­ны при­ро­ды. Р. Бэ­кон вслед за Грос­се­те­стом счи­та­ет ос­но­вой Ф. п. ма­те­ма­ти­ку в си­лу то­го, что дви­же­ние не­бес­ных тел, яв­ляю­щее­ся при­чи­на­ми про­ис­хо­дя­ще­го в низ­шем, т. е. в под­лун­ном, ми­ре, нель­зя по­нять без ма­те­ма­ти­ки. Са­мой гл. ча­стью и вер­ши­ной Ф. п. яв­ля­ет­ся у не­го «экс­пе­ри­мен­таль­ная нау­ка» (scientia experimentalis), уст­ра­няю­щая со­мне­ния ра­зу­ма пу­тём опыт­ной про­вер­ки его умо­зак­лю­че­ний.

У. Ок­кам, ут­вер­ждав­ший слу­чай­ность при­чин­ных свя­зей ме­ж­ду ве­ща­ми и не­воз­мож­ность ус­та­но­вить их ина­че, не­же­ли по­сред­ст­вом опы­та, от­но­сит Ф. п. к чис­лу ре­аль­ных на­ук, имею­щих де­ло с т. н. тер­ми­на­ми пер­вой ин­тен­ции – поня­тия­ми, слу­жа­щи­ми не­по­средств. обо­зна­че­ни­ем еди­нич­ных ве­щей. Од­ним из та­ких по­ня­тий яв­ля­ет­ся и пред­мет нау­ки о при­ро­де – ес­теств. те­ло во всех его ас­пек­тах: не­бес­ное, зем­ное, оду­шев­лён­ное, не­оду­шев­лён­ное и т. д. По­ня­тия же дви­же­ния, про­стран­ст­ва, вре­ме­ни и бес­ко­неч­но­го не со­от­вет­ст­ву­ют ни­ка­ким ре­аль­но су­ще­ст­вую­щим ве­щам и по­то­му не тре­бу­ют спец. рас­смот­ре­ния в Ф. п. Рас­про­стра­не­ние идей Ок­ка­ма при­ве­ло к пе­ре­смот­ру ари­сто­те­лев­ской фи­зи­ки: пред­ло­жен­ное Ари­сто­те­лем объ­яс­не­ние на­сильств. дви­же­ния тел бы­ло за­ме­не­но тео­ри­ей «им­пе­ту­са» (Ни­ко­лай из От­ре­ку­ра, Ж. Бу­ри­дан, Ни­ко­лай Орем), или «дви­жу­ще­го им­пуль­са», ко­то­рый со­хра­ня­ет­ся в дви­жу­щем­ся те­ле, по­зво­ляя ему са­мо­стоя­тель­но дви­гать­ся да­же по­сле от­де­ле­ния от дви­га­те­ля. Пе­ре­не­сён­ная на не­бес­ные те­ла тео­рия им­пе­ту­са объ­яс­ня­ла их те­ми же за­ко­на­ми, что и дви­же­ние тел на Зем­ле, что влек­ло за со­бой от­ри­ца­ние он­то­ло­гич. раз­ли­чия ме­ж­ду над­лун­ным и под­лун­ным ми­ром.

Ме­та­фи­зи­ка Ни­ко­лая Ку­зан­ско­го раз­ру­ша­ла ари­сто­те­лев­скую кон­цеп­цию: Все­лен­ная как пер­вая эма­на­ция бо­же­ст­вен­но­го мак­си­му­ма, об­ла­даю­щая, по­доб­но ему, свой­ст­вом бес­ко­неч­но­сти и со­от­вет­ст­вен­но не имею­щая ни фик­си­ров. цен­тра, ни внеш­ней гра­ни­цы, не мо­жет пред­став­лять со­бой сис­те­му кон­цен­трич. сфер, как по­ла­гал Ари­сто­тель. Все точ­ки та­кой Все­лен­ной ока­зы­ва­ют­ся аб­со­лют­но рав­но­прав­ны­ми, в ней от­сут­ст­ву­ют вы­де­лен­ные мес­та и од­но­знач­но за­дан­ные на­прав­ле­ния, что де­ла­ет не­воз­мож­ной идею ес­теств. дви­же­ния тел.

В ос­но­ве пан­теи­стич. Ф. п. эпо­хи Воз­ро­ж­де­ния, фор­ми­рую­щей­ся под влия­ни­ем со­чи­не­ний не­оп­ла­то­ни­ков и трак­та­тов т. н. гер­ме­ти­че­ско­го кор­пу­са, ле­жат пред­став­ле­ния о ми­ре как о жи­вом су­ще­ст­ве, про­ни­зан­ном тай­ны­ми свя­зя­ми и вле­че­ния­ми его час­тей друг к дру­гу, и по­ни­ма­ние че­ло­ве­ка как мик­ро­кос­ма. В тру­дах Дж. Бру­но, М. Фи­чи­но и Дж. Пи­ко дел­ла Ми­ран­до­лы при­ро­да пред­ста­ёт как ожи­во­тво­рён­ная ду­хом ма­те­рия, ко­то­рая, по­доб­но ис­кус­ной ху­дож­ни­це, са­ма про­из­во­дит из се­бя ес­теств. ве­щи. Че­ло­век как сре­до­то­чие ми­ро­зда­ния при­зван сво­ей дея­тель­но­стью («ес­те­ст­вен­ной ма­ги­ей») вы­яв­лять скры­тые воз­мож­но­сти при­ро­ды, «бо­жьи чу­де­са», до­то­ле скры­вав­шие­ся «по уг­лам ми­ра, в ло­не при­ро­ды, в её ук­ром­ных тай­ни­ках» (Пи­ко дел­ла Ми­ран­до­ла, Heptapl. I.1,5). По­доб­ное по­ни­ма­ние при­ро­ды ве­ло к вклю­че­нию в неё та­ких прак­тич. дис­ци­п­лин, ос­но­ван­ных на на­блю­де­нии и экс­пе­ри­мен­те, как ал­хи­мия, ас­т­ро­ло­гия, ма­гия и ме­ди­ци­на.

В 15–16 вв. под влия­ни­ем пла­то­нов­ско-пи­фа­го­рей­ской тра­ди­ции по­сте­пен­но фор­ми­ру­ет­ся пред­став­ле­ние о том, что в ос­но­ва­нии ми­ра, соз­дан­но­го Бо­гом по за­ко­нам чи­сло­вой гар­мо­нии, ле­жат стро­гие ма­те­ма­тич. со­от­но­ше­ния. Идея вро­ж­дён­но­го при­ро­де гео­мет­рич. по­ряд­ка при­во­дит Н. Ко­пер­ни­ка к от­ка­зу от гео­цен­три­че­ской сис­те­мы ми­ра и при­ня­тию древ­ней пи­фа­го­рей­ской ги­по­те­зы о под­виж­но­сти Зем­ли. Не­ис­чер­пае­мая про­дук­тив­ность при­ро­ды объ­яс­ня­ет­ся не скры­ты­ми в ней та­инств. си­ла­ми, а при­су­щи­ми ей чис­лом и ме­рой. Со­глас­но И. Ке­п­ле­ру, за ес­теств. яв­ле­ния­ми сто­ит не­кий гео­мет­рич. про­об­раз, при­сут­ст­вую­щий сна­ча­ла в уме Твор­ца, а за­тем – в со­тво­рён­ных им ве­щах. Ма­те­ма­ти­ка по­мо­га­ет че­ло­ве­ку про­ник­нуть в бо­же­ст­вен­ный за­мы­сел и об­на­ру­жить чи­сло­вую гар­мо­нию ми­ра. Как и для Ке­п­ле­ра, для Г. Га­ли­лея «кни­га при­ро­ды» на­пи­са­на язы­ком ма­те­ма­ти­ки, и ес­ли най­ти ма­те­ма­тич. за­кон, ко­то­рый вер­но опи­сы­вал бы то или иное яв­ле­ние, то он и бу­дет ис­тин­ным за­ко­ном при­ро­ды. Пе­ре­ос­мыс­ле­ние Га­ли­ле­ем по­ня­тия ес­теств. за­ко­на по­слу­жи­ло ис­точ­ни­ком но­во­ев­ро­пей­ско­го ма­те­ма­тич. ес­те­ст­во­зна­ния и при­ве­ло к по­сте­пен­но­му вы­тес­не­нию преж­ней Ф. п. нау­кой о дви­жу­щих­ся те­лах, т. е. ме­ха­ни­кой.

Фи­ло­со­фы 17 в. под­верг­ли рез­кой кри­ти­ке тра­диц. по­ни­ма­ние Ф. п. как чис­то умо­зрит. нау­ки, тре­буя опи­рать­ся в ис­сле­до­ва­нии при­ро­ды на чув­ст­вен­ный опыт (Ф. Бэ­кон), ре­аль­ное на­блю­де­ние над еди­нич­ны­ми ма­те­ри­аль­ны­ми суб­стан­ция­ми (Т. Гоббс) ли­бо на са­мо­оче­вид­ные дос­то­вер­ные ис­ти­ны ра­зу­ма (Р. Де­карт). На­зы­вая Ф. п. «ве­ли­кой ма­те­рью всех на­ук», Бэ­кон под­чёр­ки­ва­ет не­об­хо­ди­мость её прак­тич. ис­поль­зо­ва­ния с це­лью ов­ла­де­ния си­ла­ми при­ро­ды. От­ри­цая прин­ци­пи­аль­ное раз­ли­чие ме­ж­ду ес­те­ст­вен­ным и ис­кус­ст­вен­ным, Бэ­кон вы­де­ля­ет в еди­ном ис­сле­до­ва­нии при­ро­ды час­ти тео­ре­ти­че­скую (ме­та­фи­зи­ка и фи­зи­ка) и прак­ти­че­скую (ме­ха­ни­ка и ма­гия). Гоббс, от­вер­гая схо­ла­стич. фи­зи­ку как бес­смыс­ли­цу, ог­ра­ни­чи­ва­ет сфе­ру су­ще­го ма­те­ри­ей и ин­тер­пре­ти­ру­ет её как про­стран­ст­во, сво­дя, по су­ще­ст­ву, прин­ци­пы Ф. п. к гео­мет­рии, ко­то­рая вме­сте с про­ис­те­каю­щей из неё ме­ха­ни­кой со­став­ля­ет пер­вую часть Ф. п., за ни­ми сле­ду­ют фи­зи­ка, изу­чаю­щая ес­теств. те­ла эм­пи­рич. ме­то­да­ми, и фи­зио­ло­гия.

Де­карт ви­дел свою за­да­чу в том, что­бы вме­сто схо­ла­сти­че­ской «умо­зри­тель­ной фи­ло­со­фии, пре­по­да­вае­мой в шко­лах… соз­дать прак­ти­че­скую фи­ло­со­фию, с по­мо­щью ко­то­рой, зная си­лу и дей­ст­вие ог­ня, во­ды, воз­ду­ха, звёзд, не­бес и всех про­чих ок­ру­жаю­щих нас тел… мы мог­ли бы стать гос­по­да­ми и вла­сти­те­ля­ми при­ро­ды» (Рас­су­ж­де­ние о ме­то­де, 6). Глав­ной со­став­ляю­щей этой но­вой фи­ло­со­фии он счи­тал фи­зи­ку, или Ф. п., – нау­ку о дви­жу­щих­ся ма­те­ри­аль­ных те­лах, ме­то­до­ло­гич. ядром ко­то­рой вы­сту­па­ет ме­ха­ни­ка, за­даю­щая па­ра­диг­му для ис­сле­до­ва­ния всех при­род­ных яв­ле­ний. Мир ви­дит­ся Де­кар­ту как ма­ши­на, скон­ст­руи­ро­ван­ная бо­же­ст­вен­ным Твор­цом; да­же жи­вот­ных и че­ло­ве­ка он счи­та­ет ав­то­ма­та­ми, хо­тя и не­срав­нен­но бо­лее слож­но уст­ро­ен­ны­ми, чем лю­бая из ма­шин, изо­бре­тён­ных людь­ми.

В про­ти­во­стоя­нии ме­ха­ни­стич. ес­те­ст­во­зна­нию 17–18 вв. скла­ды­ва­лась Ф. п. нем. клас­сич. идеа­лиз­ма и ро­ман­тиз­ма с ха­рак­тер­ны­ми для неё те­лео­ло­гич. под­хо­дом и по­сле­до­ват. хо­лиз­мом и ор­га­ни­циз­мом в по­ни­ма­нии при­род­ных яв­ле­ний, пре­иму­ще­ст­вен­ным ин­те­ре­сом к про­цес­сам раз­ви­тия.

Но­вый им­пульс к об­нов­ле­нию Ф. п. в кон. 18 – нач. 19 вв. дал И. Кант, осу­ще­ст­вив­ший в «Ме­та­фи­зи­че­ских на­ча­лах ес­те­ст­во­зна­ния» (1786) опыт де­дук­ции ап­ри­ор­ных ос­но­во­по­ло­же­ний, ко­то­рые долж­ны бы­ли обес­пе­чить по­зна­ние за­ко­но­мер­но­стей при­ро­ды. Ф. п. оп­ре­де­ля­лась им как уче­ние о дви­же­нии, раз­де­ляе­мое, в со­от­вет­ст­вии с таб­ли­цей ка­те­го­рий, на фо­ро­но­мию (уче­ние о ко­ли­че­ст­вен­ном сло­же­нии дви­же­ний), ди­на­ми­ку (уче­ние о си­ле как ос­но­ве дви­же­ния), ме­ха­ни­ку (уче­ние о взаи­мо­от­но­ше­нии дви­же­ний) и фе­но­ме­но­ло­гию (уче­ние о дви­же­нии и по­кое в их от­но­ше­нии к спо­соб­но­сти пред­став­ле­ния). Раз­ра­бо­тан­ное в «Кри­ти­ке спо­соб­но­сти су­ж­де­ния» (1790) уче­ние о жи­вом ор­га­низ­ме со­дер­жа­ло вир­ту­аль­ную воз­мож­ность рас­смат­ри­вать его со­глас­но прин­ци­пу це­ле­со­об­раз­но­сти, при этом про­во­ди­мая Кан­том па­рал­лель ме­ж­ду те­лео­ло­гич. су­ж­де­ни­ем о при­род­ных фе­но­ме­нах и эс­те­тич. су­ж­де­ни­ем вку­са сбли­жа­ла на­уч. и ху­дож. по­зна­ние при­ро­ды. И. Г. Гер­дер в хо­де «спо­ра о пан­те­из­ме» сфор­му­ли­ро­вал уче­ние об ор­га­нич. си­лах как прин­ци­пах раз­ви­тия при­ро­ды, в по­сле­до­ва­тель­но­сти сту­пе­ней ко­то­рой рас­кры­ва­ет­ся ор­га­нич. пол­но­та бо­же­ст­ва.

Кан­тов­ская идея «чис­то­го ес­те­ст­во­зна­ния» по­лу­чи­ла сис­те­ма­тич. раз­ви­тие в спе­ку­ля­тив­ной на­тур­фи­ло­со­фии Ф. В. Шел­лин­га и Г. В. Ф. Ге­ге­ля. Шел­линг в ря­де ра­бот кон. 1790-х гг. вы­дви­нул про­ект соз­да­ния «умо­зри­тель­ной фи­зи­ки», в ко­то­рой при­ро­да рас­смат­ри­ва­ет­ся как ав­то­ном­ная ре­аль­ность, а все её яв­ле­ния де­ду­ци­ру­ют­ся из «аб­со­лют­ной пред­по­сыл­ки» – из­на­чаль­но­го то­ж­де­ст­ва субъ­ек­тив­но­го и объ­ек­тив­но­го. Для Шел­лин­га ха­рак­тер­но те­лео­ло­гич. по­ни­ма­ние при­ро­ды как раз­ви­ваю­ще­го­ся ор­га­нич. це­ло­го, ди­на­мич. един­ст­ва «про­ду­ци­ро­ва­ния» и «про­дук­та», жи­во­го и не­жи­во­го, при этом прин­цип по­ляр­но­сти вы­сту­па­ет как дви­жу­щая си­ла фор­ми­ро­ва­ния её отд. сту­пе­ней («по­тен­ций»).

Ге­гель, от­ка­зав­шись от прин­ци­па ав­то­но­мии при­ро­ды, за­кре­пил за ней ста­тус ино­бы­тия аб­со­лют­ной идеи, ка­ж­до­му мо­мен­ту ко­то­рой, пред­став­лен­но­му оп­ре­де­лён­ной ло­гич. ка­те­го­ри­ей, со­от­вет­ст­ву­ет тот или иной тип и уро­вень при­род­ной ор­га­ни­за­ции. Не­пол­но­та и не­са­мо­дос­та­точ­ность при­ро­ды, ха­рак­тер­ное для её разл. сту­пе­ней не­сов­па­де­ние все­об­ще­го, осо­бен­но­го и еди­нич­но­го с наи­боль­шей ост­ро­той об­на­ру­жи­ва­ют­ся в ор­га­нич. жиз­ни, где вос­про­из­ве­де­ние ро­да осу­ще­ст­в­ля­ет­ся че­рез умер­щв­ле­ние со­став­ляю­щих его ин­ди­ви­дов. А. Шо­пен­гау­эр так­же про­во­дит мысль об от­чу­ж­дён­ном ха­рак­те­ре бы­тия при­ро­ды, пред­став­лен­ной как ряд сту­пе­ней объ­ек­ти­ва­ции ми­ро­вой во­ли.

В фи­лос. со­чи­не­ни­ях нем. ро­ман­ти­ков (Но­ва­лис, Г. Г. Шу­берт, Ф. К. фон Баа­дер, Й. Гёр­рес, К. Г. Ка­рус, Л. Й. фон Ар­ним и др.) Ф. п. из­на­чаль­но рас­смат­ри­ва­лась как от­кры­тая сис­те­ма, не кон­ст­руи­руе­мая из ап­ри­ор­ных прин­ци­пов, а фор­ми­рую­щая­ся в про­цес­се сво­бод­но­го по­ис­ка со­от­вет­ст­вий как ме­ж­ду разл. струк­ту­ра­ми внут­ри при­род­но­го це­ло­го, так и ме­ж­ду при­род­ны­ми и ду­хов­ны­ми яв­ле­ния­ми (ши­ро­кое ис­поль­зо­ва­ние ме­то­да ана­ло­гии, ус­та­нов­ка на при­ори­тет ка­че­ст­вен­ных ме­то­дов ис­сле­до­ва­ния при­ро­ды, ха­рак­тер­ных для на­тур­фи­ло­со­фии И. В. Гё­те с его тео­ри­ей пра­фе­но­ме­на и кри­ти­кой нью­то­нов­ской оп­ти­ки). На­тур­фи­ло­соф­ские идеи, ак­тив­но рас­про­стра­няв­шие­ся че­рез уни­вер­си­те­ты и пе­рио­дич. из­да­ния («Жур­нал умо­зри­тель­ной фи­зи­ки» и «Еже­год­ни­ки ме­ди­ци­ны как нау­ки» Ф. В. Шел­лин­га, «Изи­да» Л. Оке­на и др.), на­шли жи­вой от­клик у ес­те­ст­во­ис­пы­та­те­лей и вра­чей (Х. Стеф­фенс, И. В. Рит­тер, Л. Окен, Д. М. Вел­лан­ский и др.).

В це­лом от­но­ше­ние на­тур­фи­ло­со­фии 1-й пол. 19 в. к эм­пи­рич. ес­те­ст­во­зна­нию бы­ло двой­ст­вен­ным. С од­ной сто­ро­ны, мно­гие её кон­цеп­ции строи­лись как обоб­ще­ния (не все­гда оп­рав­дан­ные) кон­крет­ных тео­рий, за­им­ст­во­ван­ных у ес­те­ст­во­ис­пы­та­те­лей-экс­пе­ри­мен­таторов (так, Рит­тер на ос­но­ве опы­тов Л. Галь­ва­ни и А. Воль­ты по­пы­тал­ся сфор­му­ли­ро­вать уче­ние о Зем­ле как еди­ной галь­ва­нич. це­пи, объ­е­ди­няю­щей ор­га­нич. и не­ор­га­нич. при­ро­ду; Шел­линг рас­ши­рил тео­рию те­п­ло­ты А. Кро­уфор­да до об­щей тео­рии ди­на­мич. рав­но­ве­сия, а мед. кон­цеп­цию Дж. Брау­на о взаи­мо­свя­зи чув­ст­ви­тель­но­сти и раз­дра­жи­мо­сти до уни­вер­саль­ной мо­де­ли функ­цио­ни­ро­ва­ния всех жи­вых ор­га­низ­мов). С др. сто­ро­ны, ряд сфор­му­ли­ро­ван­ных в её рам­ках чис­то умо­зри­тель­ных ги­по­тез впо­след­ст­вии по­лу­чил эм­пи­рич. под­твер­жде­ние (так, от­кры­тие М. Фа­ра­де­ем элек­тро­маг­нит­ной ин­дук­ции на­пол­ни­ло кон­крет­ным фи­зич. смыс­лом те­зис Шел­лин­га и Рит­те­ра о свя­зи элек­три­че­ст­ва и маг­не­тиз­ма).

По ме­ре дис­ци­п­ли­нар­ной и ин­сти­ту­цио­наль­ной диф­фе­рен­циа­ции на­ук, уве­ли­че­ния раз­ры­ва ме­ж­ду «нау­ка­ми о при­ро­де» и «нау­ка­ми о ду­хе» умо­зри­тель­ная Ф. п. ста­ла те­рять свою ак­ту­аль­ность. Уже в 1810-х гг. Я. Ф. Фриз вы­дви­нул про­ект ин­дук­тив­ной «ма­те­ма­ти­че­ской» Ф. п., в даль­ней­шем его ар­гу­мен­ты про­тив спе­ку­ля­тив­но­го по­зна­ния при­ро­ды бы­ли вос­при­ня­ты и раз­ви­ты Г. фон Гельм­голь­цем. В сер. 19 в. ме­то­до­ло­гич. прин­ци­пы умо­зри­тель­ной Ф. п. бы­ли под­верг­ну­ты рез­кой кри­ти­ке пред­ста­ви­те­ля­ми по­зи­ти­виз­ма (О. Кон­том, Г. Спен­се­ром, Дж. С. Мил­лем и др.). С по­яв­ле­ни­ем эво­лю­ци­он­ной тео­рии Ч. Дар­ви­на бы­ла по­став­ле­на под во­прос са­ма воз­мож­ность те­лео­ло­гич. ис­тол­ко­ва­ния жи­вой при­ро­ды. Э. Гек­кель в сво­ей про­грам­ме «мо­ни­стич. фи­ло­со­фии» рас­про­стра­нил дар­ви­нов­скую тео­рию про­ис­хо­ж­де­ния ви­дов на при­ро­ду в це­лом. Пред­при­ня­тая Ф. Эн­гель­сом ма­те­риа­ли­стич. пе­ре­ра­бот­ка ге­ге­лев­ской Ф. п. ста­ла ос­но­вой диа­лек­ти­че­ско­го ма­те­риа­лиз­ма.

Про­ти­во­стоя­ние по­зи­ти­виз­ма и ан­ти­по­зи­ти­виз­ма оп­ре­де­ли­ло ха­рак­тер дис­кус­сий во­круг Ф. п. в 20 в. Ес­ли в эм­пи­ри­ок­ри­ти­циз­ме и ана­ли­ти­че­ской фи­ло­со­фии ме­сто Ф. п. за­ня­ла фи­ло­со­фия и ме­то­до­ло­гия нау­ки, то в ир­ра­цио­на­ли­стич. кон­цеп­ци­ях про­дол­жа­ло ис­поль­зо­вать­ся на­сле­дие спе­ку­ля­тив­ной Ф. п. («кос­мизм» Л. Кла­ге­са и др.). На ос­но­ве эво­лю­цио­ни­ст­ских мо­де­лей бы­ли раз­ра­бо­та­ны уче­ние А. Берг­со­на о «твор­че­ской эво­лю­ции», тео­рии ноо­сфе­ры В. И. Вер­над­ско­го и П. Тей­я­ра де Шар­де­на, «эмерд­жент­ной эво­лю­ции» А. Н. Уайт­хе­да и С. Алек­сан­де­ра. Те­лео­ло­гич. рас­смот­ре­ние ор­га­нич. жиз­ни воз­ро­ж­да­ет­ся в тео­ри­ях Г. Йо­на­са и Л. фон Бер­та­лан­фи.

Важ­ной за­да­чей Ф. п. 20 в., при­шед­шей на сме­ну преж­ней на­тур­фи­ло­со­фии, ста­ло ос­мыс­ле­ние мно­же­ст­вен­но­сти кар­тин при­ро­ды, яв­ных и не­яв­ных он­то­ло­гич. схем и мо­де­лей, час­то аль­тер­на­тив­ных друг дру­гу, ис­поль­зуе­мых в разл. на­прав­ле­ни­ях совр. нау­ки (в фи­зи­ке, био­ло­гии и др.). В. Гей­зен­берг, от­ме­чая, что совр. от­но­ше­ние че­ло­ве­ка к при­ро­де «глу­бо­ко оп­ре­де­ля­ет­ся нау­кой и тех­ни­кой», так ха­рак­те­ри­зо­вал но­вую ус­та­нов­ку в Ф. п.: «Пред­ме­том ис­сле­до­ва­ния яв­ля­ет­ся уже не при­ро­да са­ма по се­бе, а при­ро­да, по­сколь­ку она под­ле­жит че­ло­ве­че­ско­му во­про­ша­нию», так что речь идёт «не о кар­ти­не при­ро­ды, а о кар­ти­не на­ших от­но­ше­ний к при­ро­де» («Ша­ги за го­ри­зонт». М., 1987. С. 290). Из не­ко­ей ми­ро­вой схе­ма­ти­ки, су­ще­ст­вую­щей вне и не­за­ви­си­мо от че­ло­ве­ка, Ф. п. ста­но­вит­ся пре­ж­де все­го раз­мыш­ле­ния­ми о цен­но­ст­ных ас­пек­тах и дея­тель­но­ст­ных ори­ен­та­ци­ях че­ло­ве­ка в его ду­хов­но-прак­тич. взаи­мо­от­но­ше­ни­ях с при­ро­дой.

Во мно­гом про­грамм­ной для Ф. п. кон. 20 – нач. 21 вв. яви­лась идея ко­эво­лю­ции (со­вме­ст­ной эво­лю­ции) при­ро­ды и че­ло­ве­ка, био­сфе­ры и ноо­сфе­ры, ге­не­тич. ис­то­ков со­ци­аль­но­го по­ве­де­ния жи­вот­ных и че­ло­ве­ка (со­цио­био­ло­гия) и т. п. – про­бле­ма, имею­щая важ­ное зна­че­ние для дос­ти­же­ния эко­ло­гич. сба­лан­си­ро­ва­ния и ди­на­мич. рав­но­ве­сия че­ло­ве­ка и при­ро­ды.

В чис­ле но­вых ме­то­до­ло­гич. прин­ци­пов, вы­дви­ну­тых в Ф. п., – идеи на­прав­лен­но­сти вре­ме­ни и не­об­ра­ти­мо­сти про­цес­сов в при­ро­де, раз­ра­бо­тан­ная в си­нер­ге­ти­ке идея са­мо­ор­га­ни­за­ции – не толь­ко в ор­га­нич. и не­ор­га­нич. при­ро­де, но и во всей Все­лен­ной, об­ра­ще­ние к уни­каль­ным объ­ек­там в кос­мо­ло­гии и эко­ло­гии.

Лит.: Naturverständnis und Naturbeherr­schung / Hrsg. F. Rapp. Münch., 1981; Natur als Ge­gen­stand der Wissenschaften / Hrsg. L. Hon­nefelder. Freiburg; Münch., 1992; Кар­пин­ская Р. С., Ли­се­ев И. К., Огур­цов А. П. Фи­ло­со­фия при­ро­ды: ко­эво­лю­ци­он­ная стра­те­гия. М., 1995; Фи­ло­со­фия при­ро­ды в ан­тич­но­сти и Сред­ние ве­ка / Под ред. П. П. Гай­ден­ко, В. В Пет­ро­ва. М., 1998–2002. Ч. 1–3; Grant E. A history of natural philosophy: From the an­cient world to the nineteenth century. Camb., 2007; Mechanics and natural philosophy before the scientific revolution / Ed. W. R. Laird, S. Ro­ux. Dordrecht; L., 2008; Philosophy of nature today // Dialogue and Universalism. 2008. № 11–12; Was ist Naturphilosophie und was kann sie leisten? / Hrsg. Ch. Kummer. Freiburg; Münch., 2009; Фи­ло­со­фия при­ро­ды се­го­дня / Под ред. И. К. Ли­сее­ва, В. Лу­гов­ско­го. М., 2009.

Вернуться к началу