ЧААДА́ЕВ

Всероссийский музей А.С. Пушкина П.Я. Чаадаев. Портрет работы М.А. Алофа. 1848. Литография. Мастерская Гатие (Париж). Всероссийский музей А.С. Пушкина (С.-Петербург).

ЧААДА́ЕВ Пётр Яков­ле­вич [27.5(7.6). 1794, Мо­ск­ва – 14(26).4.1856, там же], рус. фи­ло­соф. Дворянин, мать – дочь кн. М. М. Щер­ба­то­ва. С 1808 учил­ся в Моск. ун-те, где сбли­зил­ся с А. С. Гри­бое­до­вым, И. Д. Якуш­ки­ным, Н. И. Тур­ге­не­вым. С 1812 на во­ен. служ­бе, уча­ст­во­вал в Отеч. вой­не 1812. С 1816 близ­кий друг А. С. Пуш­ки­на. Ос­та­вив в 1821 во­ен. служ­бу, изу­чал фи­лос. и ре­лиг. ли­те­ра­ту­ру. В 1823–26 жил за гра­ни­цей (был зна­ком с Ф. В. Шел­лин­гом), что спас­ло его от ги­бе­ли, так как он был бли­зок к де­каб­ри­стам. В 1829–30 соз­дал своё гл. соч. «Фи­ло­со­фи­че­ские пись­ма». Пуб­ли­ка­ция в 1836 в ж. «Те­ле­скоп» пер­во­го пись­ма, со­дер­жав­ше­го рез­кие оцен­ки про­шло­го и на­стоя­ще­го Рос­сии, вы­зва­ла не­га­тив­ную ре­ак­цию об­ществ. мне­ния, при­ве­ла к за­кры­тию жур­на­ла и за­пре­ту пуб­ли­ка­ций про­из­ве­де­ний Ч.; сам он был офи­ци­аль­но объ­яв­лен «су­ма­сшед­шим». Не­боль­шие со­чи­не­ния Ч. пуб­ли­ко­ва­лись за ру­бе­жом, но до 1905 они бы­ли прак­ти­че­ски не­из­вест­ны рус. чи­та­те­лю; тем не ме­нее идеи Ч. ак­тив­но об­су­ж­да­лись в лит.-фи­лос. со­б­ра­ни­ях и са­ло­нах.

В «Фи­ло­со­фи­че­ских пись­мах» обос­но­вы­ва­лось аб­со­лют­ное зна­че­ние хри­сти­ан­ст­ва для че­ло­ве­че­ст­ва. Со­глас­но Ч., Бог дей­ст­ву­ет в ми­ре как ре­аль­ная си­ла, ве­ду­щая при­ро­ду и об­ще­ст­во к един­ст­ву; при­ча­ст­ность к «ис­тин­но­му хри­сти­ан­ст­ву» за­клю­ча­ет­ся в том, что че­ло­век сли­ва­ет­ся с ука­зан­ной си­лой, спо­соб­ст­вуя её дей­ст­вию в ми­ре. Ис­тин­ное хри­сти­ан­ст­во наи­бо­лее пол­но про­яв­ле­но в ка­то­лициз­ме (не­га­тив­ная оцен­ка пра­во­сла­вия в этом тру­де сме­ни­лась по­зи­тив­ной в «Апо­ло­гии су­ма­сшед­ше­го», 1837, опубл. в 1906). Опи­ра­ясь на фи­ло­со­фию И. Г. Фих­те и Ф. В. Шел­лин­га, Ч. счи­тал выс­шей це­лью раз­ви­тия об­ще­ст­ва и при­ро­ды слия­ние всех раз­де­лён­ных эле­мен­тов в един­ст­во, ко­то­рое он обо­зна­чал тер­ми­ном «ве­ли­кое ВСЁ» (Чаа­да­ев П. Я. Полн. собр. соч. и избр. пись­ма. М., 1991. Т. 1. С. 377); это про­об­раз важ­ней­шей для рус. фи­ло­со­фии кон­цеп­ции все­един­ст­ва (см. Еди­ное). Яв­ля­ясь це­лью ми­ро­во­го раз­ви­тия, един­ст­во все­го уже при­сут­ст­ву­ет в бы­тии, хо­тя и в не­со­вер­шен­ной фор­ме. В ча­ст­но­сти, соз­на­ние че­ло­ве­ка вхо­дит во все­об­щее «ми­ро­вое соз­на­ние», акт мыш­ле­ния есть «под­клю­че­ние» к еди­но­му соз­на­нию, сли­я­ние с ним. По­сколь­ку это слия­ние со­став­ляет суть че­ло­ве­че­ской жиз­ни, по­столь­ку смерть на­сту­па­ет не в мо­мент пре­кра­ще­ния су­ще­ст­во­ва­ния те­ла, а в лю­бой из мо­мен­тов, ко­гда пре­кра­ща­ет­ся мыш­ле­ние, напр. во вре­мя сна; смерть не аб­со­лют­на, она толь­ко от­но­си­тель­но про­ти­во­сто­ит жиз­ни. Своё по­ни­ма­ние смер­ти и бес­смер­тия Ч. про­ти­во­пос­тав­лял тра­диц. хри­сти­ан­ским воз­зре­ни­ям: «Хри­сти­ан­ское бес­смер­тие – это жизнь без смер­ти, а во­все не жизнь по­сле смер­ти» (Там же. С. 466). Ос­мыс­ляя ан­ти­те­зу ду­ха и ма­те­рии в че­ло­ве­ке и в ми­ро­вом бы­тии, Ч. не счи­тал ма­те­рию ис­точ­ни­ком зла, та­ким ис­точ­ни­ком яв­ля­ет­ся про­из­воль­ная (эгои­сти­че­ская) сво­бо­да че­ло­ве­ка. По­сколь­ку че­ло­век – по­тен­ци­аль­но все­мо­гу­щее су­ще­ст­во, его не­га­тив­ные дей­ст­вия влия­ют на всё бы­тие, вно­ся в не­го ра­ди­каль­ное не­со­вер­шен­ст­во: «Мы толь­ко и де­ла­ем, что во­вле­ка­ем­ся в про­из­воль­ные дей­ст­вия и вся­кий раз по­тря­са­ем всё ми­ро­зда­ние. И эти ужас­ные опус­то­ше­ния в не­драх тво­ре­ния мы про­из­во­дим не толь­ко внеш­ни­ми дей­ст­вия­ми, но ка­ж­дым ду­шев­ным дви­же­ни­ем, ка­ж­дой из со­кро­вен­ней­ших на­ших мыс­лей» (Там же. С. 376). Со­глас­но Ч., по­зи­тив­ное про­яв­ле­ние сво­бо­ды долж­но за­клю­чать­ся в под­чи­не­нии лич­но­сти су­ще­ст­вую­щим фор­мам со­ци­аль­но­го един­ст­ва (го­су­дар­ст­во, цер­ковь, на­род, че­ло­ве­че­ст­во) и в слу­же­нии ин­те­ре­сам со­ци­аль­но­го це­ло­го.