Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

СЧА́СТЬЕ

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 31. Москва, 2016, стр. 497

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: А. А. Гусейнов, Д. А. Леонтьев

СЧА́СТЬЕ, выс­шее бла­го как са­мо­цен­ное, са­мо­дос­та­точ­ное со­стоя­ние жиз­ни.

В со­дер­жа­нии С. вы­де­ля­ют­ся два прин­ци­пи­аль­но разл. ком­по­нен­та: а) то, что за­ви­сит от са­мо­го субъ­ек­та, оп­ре­де­ля­ет­ся его собств. ак­тив­но­стью, и б) то, что от не­го не за­ви­сит, за­да­но внеш­ни­ми ус­ло­вия­ми (об­стоя­тель­ст­ва­ми, судь­бой). То, что в С. за­ви­сит от че­ло­ве­ка, по­лу­чи­ло назв. доб­ро­де­те­ли. Со­от­но­ше­ние доб­ро­де­те­ли и С. ста­ло центр. про­бле­мой эти­ки, в ре­ше­нии ко­то­рой сло­жи­лись три осн. тра­ди­ции, сфор­ми­ро­вав­шие­ся ещё в ан­тич­но­сти. Пер­вая тра­ди­ция ви­дит в нравств. доб­ро­де­те­лях сред­ст­во для дос­ти­же­ния С., ко­то­рое мо­жет ото­жде­ст­в­лять­ся с удо­воль­ст­ви­ем (ге­до­низм), поль­зой, ус­пе­хом (ути­ли­та­ризм), от­сут­ст­ви­ем стра­да­ний и без­мя­теж­но­стью ду­ши (эпи­ку­ре­изм). Эта тра­ди­ция по­лу­чи­ла назв. эв­де­мо­низ­ма в собств. смыс­ле. Вто­рая тра­ди­ция – стои­че­ская – рас­смат­ри­ва­ет С. как след­ст­вие доб­ро­де­те­ли, счи­тая, что нравств. со­вер­шен­ст­во че­ло­ве­ка не за­ви­сит от его судь­бы, кон­крет­ных об­стоя­тельств жиз­ни, сов­па­да­ет с про­ис­те­каю­щей из ра­зу­ма внутр. стой­ко­стью и са­мо по се­бе ока­зы­ва­ет­ся С. Тре­тья тра­ди­ция – ари­сто­те­лев­ская – ви­дит в доб­ро­де­те­ли и путь к С., и са­мый су­ще­ст­вен­ный его эле­мент. С. как выс­шее бла­го вклю­ча­ет в се­бя как за­ви­ся­щее от са­мо­го ин­ди­ви­да внут­рен­нее бла­го – «ра­зум­ную дея­тель­ность ду­ши в пол­но­те доб­ро­де­те­ли», так и внеш­ние бла­га, не впол­не за­ви­сящие от ин­ди­ви­да, – бо­гат­ст­во, по­чёт, те­лес­ную кра­со­ту, удач­ли­вость и др.; на С. че­ло­ве­ка влия­ют так­же внеш­ние об­стоя­тель­ст­ва. В сред­ние ве­ка до­ми­ни­рую­щим ста­но­вит­ся ре­лиг.-этич. по­ни­ма­ние С. как «бла­жен­ст­ва», дос­ти­гае­мо­го на пу­ти «стя­жа­ния» по­да­вае­мой Бо­гом бла­го­да­ти.

В Но­вое вре­мя эти­ка уже не на­прав­ле­на на ос­мыс­ле­ние че­ло­ве­че­ской жиз­ни в тер­ми­нах С., что по­лу­чи­ло обос­но­ва­ние у И. Кан­та, ко­то­рый раз­вёл по­ня­тия С. и нрав­ст­вен­но­сти. Хо­тя С., как и доб­ро­де­тель, со­став­ля­ет не­об­хо­ди­мый эле­мент выс­ше­го бла­га, од­на­ко в ка­че­ст­ве субъ­ек­тив­но­го чув­ст­ва, по­ни­мае­мо­го все­ми по-раз­но­му, оно не мо­жет стать ос­но­вой об­ще­зна­чи­мой мо­ра­ли (та­ко­вой яв­ля­ет­ся у Кан­та толь­ко долг): доб­ро­де­тель де­ла­ет че­ло­ве­ка дос­той­ным С., но не га­ран­ти­ру­ет его.

С фи­лос. кри­ти­кой прин­ци­па С. в кон. 19 – нач. 20 вв. вы­сту­па­ли Ф. Ниц­ше, В. С. Со­ловь­ёв, В. В. Ро­за­нов, М. М. Та­ре­ев, Н. А. Бер­дя­ев, С. Л. Франк и др., про­ти­во­пос­та­вив в ка­че­ст­ве аль­тер­на­ти­вы это­му прин­ци­пу стрем­ле­ние к смыс­лу. С раз­ви­ти­ем «мас­со­вой куль­ту­ры» в 20 в. С. по­сте­пен­но ста­но­вит­ся идео­ло­ге­мой мас­со­во­го соз­на­ния, мо­ти­вы дос­ти­же­ния С. ак­тив­но ис­поль­зу­ют­ся в рек­ла­ме и мар­ке­тин­ге, что вы­зва­ло но­вую вол­ну фи­лос. кри­ти­ки (Р. Бел­ли­от­ти, Д. Гил­берт, П. Брюк­нер и др., США).

С кон. 20 в. про­бле­ма С. ста­ла пред­ме­том эм­пи­рич. ис­сле­до­ва­ний пси­хо­ло­гов, со­цио­ло­гов и эко­но­ми­стов. Гл. пе­ре­мен­ной в этих ис­сле­до­ва­ни­ях вы­сту­па­ет субъ­ек­тив­ное бла­го­по­лу­чие – обоб­щён­ная оцен­ка удов­ле­тво­рён­но­сти жиз­нью (Э. Ди­нер, США). На­ря­ду с этим, ис­сле­ду­ют­ся ха­рак­те­ри­сти­ки лич­но­сти, силь­нее все­го свя­зан­ные со сча­ст­ли­вой жиз­нью (К. Рифф, США). С 1990-х гг. про­во­дят­ся мас­со­вые мо­ни­то­рин­го­вые ис­сле­до­ва­ния в разл. стра­нах ми­ра, ана­лиз ко­то­рых по­зво­ля­ет по­лу­чить дос­то­вер­ные дан­ные о фак­то­рах как влияю­щих на бла­го­по­лу­чие лю­дей, так и не ока­зы­ваю­щих та­ко­го влия­ния. Эти ис­сле­до­ва­ния, став­шие с 2000-х гг. пред­ме­том амер. по­зи­тив­ной пси­хо­ло­гии, по­ка­за­ли, что во­пре­ки сте­рео­тип­ным мне­ни­ям на С. пря­мо не влия­ют пол, воз­раст, объ­ек­тив­ное со­стоя­ние здо­ро­вья (толь­ко са­мо­чув­ст­вие), ин­тел­лект, об­ра­зо­ва­ние; не­од­но­знач­но влия­ние ре­ли­ги­оз­но­сти, за­ви­ся­щее от глу­би­ны ве­ры. Ма­те­ри­аль­ное бла­го­сос­тоя­ние име­ет пря­мую связь со С. до тех пор, по­ка не мо­гут быть удов­ле­тво­ре­ны осн. по­треб­но­сти; на­чи­ная с уров­ня сред­не­го клас­са эта связь поч­ти ис­че­за­ет. Ощу­ти­мо влия­ние куль­ти­ви­ро­ва­ния по­ло­жи­тель­ных эмо­ций в куль­ту­ре; так, жи­те­ли Лат. Аме­ри­ки сча­ст­ли­вее, чем жи­те­ли мно­гих эко­но­ми­че­ски бо­лее бла­го­по­луч­ных стран в др. час­тях све­та. Не бо­лее 10–15% ин­ди­ви­ду­аль­ных раз­ли­чий в уров­не С. объ­яс­ня­ют­ся внеш­ни­ми ус­ло­вия­ми, не за­ви­ся­щи­ми от че­ло­ве­ка (С. Лю­бо­мир­ски, К. Шел­дон); ок. 50% свя­за­ны с ус­той­чи­вы­ми чер­та­ми лич­но­сти (экс­т­ра­вер­сия, оп­ти­мизм и т. д.) и ок. 40% – с тем, что че­ло­век сам вы­би­ра­ет и стро­ит в сво­ей жиз­ни. М. Чик­сен­тми­хайи (р. 1934) опи­сал осо­бую, выс­шую фор­му С. – т. н. ау­то­те­ли­че­ские пе­ре­жи­ва­ния, ко­то­рые по­ро­ж­да­ют­ся при вло­же­нии уси­лий в зна­чи­мую, ос­мыс­лен­ную дея­тель­ность на пре­де­ле сво­их уме­ний и воз­мож­но­стей.

Лит.: Та­тар­ке­вич В. О сча­стье и со­вер­шен­ст­ве че­ло­ве­ка. М., 1981; Ар­гайл М. Пси­хо­ло­гия сча­стья. 2-е изд. СПб. и др., 2003; Вор­ка­чев С. Г. Сча­стье как лин­гво­куль­тур­ный кон­цепт. М., 2004; Брюк­нер П. Веч­ная эй­фо­рия: Эс­се о при­ну­ди­тель­ном сча­стье. СПб., 2007; Бо­ни­велл И. Клю­чи к бла­го­по­лу­чию: что мо­жет по­зи­тив­ная пси­хо­ло­гия. М., 2009; Се­лиг­ман М. В по­ис­ках сча­стья. 2-е изд. М., 2011; Лэй­ард Р. Сча­стье: уро­ки но­вой нау­ки. М., 2012; Лю­бо­мир­ски С. Пси­хо­ло­гия сча­стья: Но­вый под­ход. СПб., 2014; The Oxford handbook of happiness / Ed. S. David, I. Boniwell, A. C. Ayers. Oxf., 2014; Чик­сен­тми­хайи М. По­ток: Пси­хо­ло­гия оп­ти­маль­но­го пе­ре­жи­ва­ния. М., 2014; Гил­берт Д. Спо­ты­ка­ясь о сча­стье. М., 2015.

Вернуться к началу