МЭН-ЦЗЫ
-
Рубрика: Философия
-
-
Скопировать библиографическую ссылку:
МЭН-ЦЗЫ (Учитель Мэн), Мэнций, Мэн Кэ, Цзы-юй (372/71 или 390/89, Цзоу, ныне пров. Шаньдун – 289 или 305 до н. э.), кит. философ, второй после Конфуция создатель конфуцианства (получил титул «Следующий за Совершенномудрым») и предтеча неоконфуцианства. Учился у внука Конфуция – Цзы Сы. Много странствовал по государствам Центр. Китая, посетил в т. ч. Ци и его Цзися академию, безуспешно пытаясь воздействовать на правителей, затем всецело посвятил себя теоретич. деятельности. Его биография впервые изложена Сыма Цянем («Ши цзи» – «Исторические записки», гл. 74). Автор одноим. трактата «Мэн-цзы», в нач. 2-го тыс. включённого в «Тринадцатиканоние» («Ши сань цзин») и «Четверокнижие» («Сы шу»).
Истолковывая «Шу цзин» («Канон писаний»), «Ши цзин» («Канон стихов») и наследие Конфуция, «взяв под защиту Путь-дао прежних совершенномудрых и выступив против Ян Чжу и Мо-цзы», чьи «слова заполнили Поднебесную» («Мэн-цзы», III Б, 9), М.-ц. создал одну из восьми конфуцианских школ того периода. Трактат «Мэн-цзы» построен по образцу «Лунь юя» Конфуция, но содержит более сложную систему аргументации, отражающую развитие протологики и нумерологии. Возможно, в написании трактата участвовали его ученики Гунсунь Чоу и Вань Чжан, чьими именами названы две главы. Важнейшие комментарии к «Мэн-цзы» принадлежат Чжао Ци (ок. 108 – ок. 201), Чжу Си, Дай Чжэню, Цзяо Сюню (1763–1820).
Развивая мысль Конфуция об общности природы (син) всех людей, М.-ц. определил эту общность как изначальную «доброту», которая воплощается во врождённых «четырёх началах»: гуманности (жэнь), долге/справедливости (и), благопристойности (ли) и разумности (чжи). Эти начала рождаются спонтанными чувствами «сердца» (синь), а завершаются сознательным поведением. «Добро» есть «продолжение Пути-дао», поэтому следование своей природе приводит к «подлинности/искренности» (чэн) и гармонии с миром. Из признания присутствующей во внутреннем мире субъекта «полноты всех вещей» М.-ц. выводил, что «исчерпывающий своё сердце познаёт свою природу, а познание своей природы означает познание Неба» (Там же, VII А, 1). Подобное «исчерпание», превращающее самопознание в познание мира, осуществимо благодаря врождённому знанию и умению. Первым в конфуцианстве М.-ц. провёл чёткое разграничение между «мыслящим органом – сердцем», или «великим телом», постигающим вещи, и «немыслящими органами – ушами и глазами», или «малыми телами», увлекаемыми вещами и вводимыми ими в заблуждение (Там же, VI А, 15). Отсюда рекомендовалось «пестовать сердце» посредством «умаления желаний». Эта установка явилась отправной точкой для развития неоконфуцианского «учения о сердце» (синь-сюэ) и в особенности концепции «благосмыслия» Ван Янмина.
Принимая древнюю концепцию «небесного предопределения» Пути-дао, М.-ц. допускал возможность познания индивидом своего «предопределения» («судьбы» – мин) и его «утверждения» или «отстранения». Исходя из идеи «правильного предопределения», М.-ц. обосновал легальность смены государственной, в т. ч. династийной, власти как естеств. перехода «небесного предопределения» к достойному правителю от недостойного, который сам его утрачивает и автоматически превращается в простолюдина, узурпировавшего трон.
Универсальный субстрат взаимодействия субъекта с объектом – «пневма» (ци), представляющая собой и оживляющий природу «ровный утренний воздух», и «наполнитель тела», и подчиняющийся воле, возрастающий от «накопления долга/справедливости» и соответствия Пути-дао «необъятный дух», простирающийся между небом и землёй (Там же, VI А, 8; II А, 2). Суждения Конфуция о гуманности как факторе «умиротворения и упорядочения Поднебесной» М.-ц. обобщил в понятии «гуманное правление», которое соответствует основанному на «благодати/добродетели» (дэ) «пути [истинного] государя» и противоположно основанному на силе «пути гегемона». Гуманное правление означало смягчение наказаний, уменьшение налогов, улучшение с.-х. работ, сохранение природных богатств, совершенствование людей в сыновней почтительности, братской любви, верности и благонадёжности (синь) для служения старшим родственникам и начальникам. Целью этих мероприятий объявлялось «сбережение народа», поскольку в установленной М.-ц. шкале приоритетов «народ является ценнейшим, духи земли и злаков следуют за ним, а правитель является наименее ценным» (Там же, VII Б, 14).
Различия между людьми обусловлены состоянием их «сердца»: «Не имея постоянного имущества, иметь постоянное сердце способны только образованные служилые (ши), [простой] же народ, не имея постоянного имущества, не имеет и постоянного сердца», поэтому для нормального существования общества необходимо первичное разделение труда на умственный и физический, трактуемое как разделение на руководителей и подчинённых. М.-ц. отмечал значимость материального фактора в жизни народа: «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми. Такое различие происходит не от тех природных качеств, которые дало им Небо, а потому, что [голод] вынудил их сердца погрузиться [во зло]» (Там же, VI А, 7). Следовательно, при правильном обществ. устройстве народ обладает «постоянным имуществом/занятием» и достаточным благосостоянием. Важнейшее средство его достижения – система «колодезных полей» (цзин тянь), воплощавшая в себе утопич. идеал землепользования и распределения продуктов с.-х. труда (Там же, III А, 3). Она предполагала разделение земельного участка в форме квадрата со стороной в 1 ли (ок. 500 м) на 9 равных полей наподобие иероглифа «цзин» («колодец»); 8 окаймляющих центр полей находились в частном пользовании, а центр. поле было общинным и служило для сбора натуральной ренты. Каждые 8 крестьянских хозяйств, объединённые одной «колодезной землёй», составляли автономную общину, сплочённую взаимной помощью и ответственностью. Эта «каноническая» модель использовалась М.-ц. и при описании территории всего Китая, «состоящего из 9 квадратов со стороной [у каждого] в 1 тысячу ли». В осмыслении истории М.-ц. также опирался на аналогичные нумерологич. схемы (теория последовательной циклич. смены порядка и смуты в 3 периода по 5 сотен лет и т. п.).