Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

КИ́НИКИ

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 13. Москва, 2009, стр. 709

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: С. С. Аверинцев

КИ́НИКИ (от про­зви­ща Дио­ге­на, греч. ϰύων – со­ба­ка; по дру­го­му, ме­нее ве­ро­ят­но­му объ­яс­не­нию, от Ки­но­сарг – назв. хол­ма и гим­на­сия в Афи­нах, где Ан­ти­сфен за­ни­мал­ся с уче­ни­ка­ми; лат. cy­nici – ци­ни­ки), од­на из со­кра­тич. фи­лос. школ Древ­ней Гре­ции. Её ос­но­ва­те­ли и пред­ста­ви­те­ли (Ан­ти­сфен, Дио­ген Си­ноп­ский, Кра­тет из Фив и др.) стре­ми­лись не столь­ко к по­строе­нию за­кон­чен­ной тео­рии бы­тия и по­зна­ния, сколь­ко к от­ра­бот­ке и экс­пе­рим. про­вер­ке на се­бе оп­ре­де­лён­но­го об­раза жиз­ни. Глав­ное, что от них ос­та­лось в соз­на­нии по­сле­дую­щих по­ко­ле­ний, – это не трак­та­ты, ко­то­рые они пи­са­ли, а пре­им. анек­до­ты: боч­ка Дио­ге­на, его прось­ба к ца­рю Алек­сан­д­ру Ма­ке­дон­ско­му: «Отой­ди и не за­сти мне солн­ца»; брак Кра­те­та, осу­ще­ст­в­ляе­мый пря­мо на пло­ща­ди, и т. п.

Уче­ние К., соз­дан­ное в ус­ло­ви­ях кри­зи­са ан­тич­но­го по­ли­са людь­ми, не имев­ши­ми сво­ей до­ли в гражд. ук­ла­де жиз­ни (пред­те­ча ки­низ­ма – Ан­ти­сфен был не­за­кон­но­ро­ж­дён­ным), обоб­ща­ет опыт ин­ди­ви­да, ко­то­рый мо­жет ду­хов­но опе­реть­ся лишь на са­мо­го се­бя, и пред­ла­га­ет это­му ин­ди­ви­ду осоз­нать свою из­верг­ну­тость из пат­ри­ар­халь­ных свя­зей как воз­мож­ность дос­тичь вы­со­чай­ше­го из благ – ду­хов­ной сво­бо­ды. По­сле­до­вав при­ме­ру Со­кра­та, К. до­ве­ли его ус­та­нов­ки до не­бы­ва­ло­го ра­ди­ка­лиз­ма и ок­ру­жи­ли ат­мо­сфе­рой па­ра­док­са, сен­са­ции, улич­но­го скан­да­ла; не­да­ром Пла­тон на­звал Дио­ге­на «Со­кра­том, со­шед­шим с ума». Ес­ли Со­крат ещё де­мон­ст­ри­ро­вал ува­же­ние к наи­бо­лее об­щим за­по­ве­дям тра­диц. пат­рио­тич. мо­ра­ли, то К. с вы­зо­вом име­но­ва­ли се­бя «гра­ж­да­на­ми ми­ра» (тер­мин «кос­мо­по­лит» был соз­дан ими) и обя­зы­ва­лись жить в лю­бом об­ще­ст­ве по сво­им собств. за­ко­нам, с го­тов­но­стью при­ем­ля ста­тус ни­щих, юро­ди­вых. Имен­но то по­ло­же­ние че­ло­ве­ка, ко­то­рое все­гда счи­та­лось не толь­ко бед­ст­вен­ным, но и край­не уни­зи­тель­ным, из­би­ра­ет­ся ими как наи­луч­шее: Дио­ген с удо­воль­ст­ви­ем при­ме­ня­ет к се­бе фор­му­лу страш­но­го про­кля­тия – «без об­щи­ны, без до­ма, без оте­че­ст­ва». К. хо­те­ли быть «на­ги­ми и оди­но­ки­ми»; со­ци­аль­ные свя­зи и куль­тур­ные на­вы­ки ка­за­лись им мни­мо­стью, «ды­мом» (в по­ряд­ке ум­ст­вен­но­го про­во­ци­ро­ва­ния они от­ри­ца­ли все тре­бо­ва­ния сты­да, на­стаи­ва­ли на до­пус­ти­мо­сти кро­во­сме­си­тель­ст­ва и ан­тро­по­фа­гии и т. п.). «Дым» нуж­но раз­ве­ять, об­на­жив че­ло­ве­че­скую сущ­ность, в ко­то­рой че­ло­век дол­жен свер­нуть­ся и замк­нуть­ся, что­бы стать аб­со­лют­но за­щи­щён­ным от вся­ко­го уда­ра из­вне. Все ви­ды фи­зи­че­ской и ду­хов­ной бед­но­сти для К. пред­поч­ти­тель­нее бо­гат­ст­ва: луч­ше быть вар­ва­ром, чем эл­ли­ном, луч­ше быть жи­вот­ным, чем че­ло­ве­ком. Жи­тей­ское оп­ро­ще­ние до­пол­ня­лось ин­тел­лек­ту­аль­ным: в той ме­ре, в ка­кой К. за­ни­ма­лись тео­ри­ей по­зна­ния, они кри­ти­ко­ва­ли об­щие по­ня­тия (в ча­ст­но­сти, «идеи» Пла­то­на) как вред­ную вы­дум­ку, ус­лож­няю­щую не­по­средств. от­но­ше­ние к пред­ме­ту.

Фи­ло­со­фия К. по­слу­жи­ла ис­точ­ни­ком стои­циз­ма, смяг­чив­ше­го ки­нич. па­ра­док­сы и внёс­ше­го го­раз­до бо­лее кон­ст­рук­тив­ное от­но­ше­ние к по­ли­тич. жиз­ни и ум­ст­вен­ной куль­ту­ре, но удер­жав­ше­го ха­рак­тер­ный для К. пе­ре­вес эти­ки над др. фи­лос. дис­ци­п­ли­на­ми. Об­раз жиз­ни К. ока­зал влия­ние на оформ­ле­ние хри­сти­ан­ско­го ас­ке­тиз­ма (осо­бен­но в та­ких его фор­мах, как юрод­ст­во и стран­ни­че­ст­во). Ти­по­ло­ги­че­ски шко­ла К. сто­ит в ря­ду раз­но­об­раз­ных ду­хов­ных дви­же­ний, сво­дя­щих­ся к то­му, что внут­рен­не ра­зо­рван­ное об­ще­ст­во вос­пол­ня­ет со­ци­аль­ную не­сво­бо­ду асо­ци­аль­ной сво­бо­дой (от йо­гов и дер­ви­шей до совр. хип­пи).

Изд.: [Фраг­мен­ты]: Socratis et Socraticorum Reliquiae / Ed. G. Giannantoni. Napoli, 1990. Vol. 2. P. 137–587; Ан­то­ло­гия ки­низ­ма / Изд. И. М. На­хов. 2-е изд. М., 1996.

Лит.: Höistad R. Cynic hero and cynic king. Uppsala, 1948; Sayre F. The Greek cynics. Balt., 1948; Dudley DR. A history of cynicism from Diogenes to the sixth century A. D. N. Y., 1974; На­хов ИМ. Фи­ло­со­фия ки­ни­ков. М., 1982; Goulet-Cazé M.-O. Le cynisme a l’époque im­pe­riale // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. 1990. Tl 2. Bd 36. Teilbd 4; Die Kyniker in der modernen Forschung / Hrsg. M. Billerbeck. Amst., 1991; Downing FG. Cy­nics and Christian origins. Edinburgh, 1992; Le cynisme ancien et ses prolongements / Éd. M.-O. Goulet-Cazé, R. Goulet. P., 1993; Na­via LE. The philosophy of Cynicism: an annotated bib­liography. Westport; L., 1995; idem. Classical cynicism: a critical study. Westport; L., 1996; The cynics: the cynic movement in antiquity and its legacy / Ed. R. B. Branham, M.-O. Gou­let-Cazé. Berk.; L., 1996; Döring K. Die Kyniker. Bamberg, 2006.

Вернуться к началу