КВИЕТИ́ЗМ

КВИЕТИ́ЗМ (лат. quietismus, от лат. quies – по­кой), мис­тич. док­три­на, аб­со­лю­ти­зи­рую­щая при­су­щее хри­сти­ан­ст­ву тре­бо­ва­ние пре­дать се­бя во­ле Бо­га и до­во­дя­щая его до пол­но­го от­ри­ца­ния че­ло­ве­че­ской ак­тив­но­сти в сфе­ре ду­хов­ной жиз­ни. К. со­ве­ту­ет ве­рую­ще­му лю­бить Бо­га «чис­той», т. е. аб­со­лют­но бес­ко­ры­ст­ной лю­бо­вью, по­ни­мая это как от­каз же­лать для се­бя да­же ду­хов­ных благ – сил для мо­раль­но­го по­ве­де­ния, спа­се­ния ду­ши; по ло­ги­ке К., ду­ша долж­на быть го­то­ва с ра­до­стью при­нять да­же своё веч­ное осу­ж­де­ние как ещё один акт Божией во­ли. Ре­ко­мен­ду­ет­ся не ог­ля­ды­вать­ся на се­бя, да­же на свои гре­хи и не­дос­тат­ки (ко­то­рые К. лю­бит объ­яс­нять на­си­ли­ем со сто­ро­ны бе­сов); цель – не усо­вер­шен­ст­во­вать, а «унич­то­жить» своё «я» и че­рез это об­рес­ти пол­ный «по­кой». Как ере­тич. за­ост­ре­ние санк­цио­ни­ро­ван­ных Цер­ко­вью мис­тич. уче­ний (в слу­чае К. – на­сле­дия исп. мис­ти­ки 16 в.) К. ти­по­ло­ги­че­ски со­пос­та­вим с та­ки­ми ере­ся­ми, как мес­са­ли­ан­ст­во на ран­не­ви­зан­тий­ском Вос­то­ке и док­три­на «брать­ев сво­бод­но­го ду­ха» на позд­нес­ред­не­ве­ко­вом За­па­де; од­на­ко его спе­ци­фи­ка в том, что он свя­зан с ре­лиг. кри­зи­сом на по­ро­ге Но­во­го вре­ме­ни, с про­тес­том про­тив рас­су­доч­ной куль­ту­ры во­ли, по-сво­ему ха­рак­тер­ной и для ие­зуи­тов, и для ян­се­низ­ма, с тя­гой к воз­ро­ж­де­нию со­зер­ца­тель­но­сти как про­ти­во­ве­са ран­не­бур­жу­аз­ной де­ло­ви­то­сти.

К. сфор­ми­ро­вал­ся внут­ри ка­то­ли­циз­ма и был при­ве­дён в сис­те­му исп. свя­щен­ни­ком М. Мо­ли­но­сом, из­дав­шим в Ри­ме в 1675 кн. «Ду­хов­ный ру­ко­во­ди­тель» («Guida spirituale»); ряд его те­зи­сов, в т. ч. ре­ко­мен­да­ции «унич­то­жить» ес­теств. по­тен­ции че­ло­ве­че­ской при­ро­ды, от­ка­зать­ся от ра­цио­наль­но­го са­мо­ана­ли­за, от во­ли к ак­тив­но­му дей­ст­вию, ни­че­го не про­сить у Бо­га ни для се­бя, ни для ближ­не­го, бы­ли осу­ж­де­ны в 1687 пап­ским дек­ре­том. Даль­ней­шее раз­ви­тие К. свя­за­но с Фран­ци­ей, где гл. за­щит­ни­ком уме­рен­но­го К. вы­сту­пал Ф. Фе­не­лон, раз­ви­вав­ший док­три­ну о «чис­той» люб­ви к Бо­гу, гл. про­тив­ни­ком – Ж. Б. Бос­сюэ. Пред­ме­том ост­рых спо­ров бы­ла лич­ность и лит. дея­тель­ность ду­хов­ной пи­са­тель­ни­цы Ж. М. Гюй­он (1648–1717), за­клю­чён­ной на неск. лет в Бас­ти­лию. Даль­ней­шее влия­ние К. свя­за­но с вне­кон­фес­сио­наль­ной мис­ти­кой: со­чи­не­ния Гюй­он по­лу­чи­ли ши­ро­кий ре­зо­нанс в круж­ках нем. пие­тиз­ма, сре­ди мис­ти­че­ски на­стро­ен­ных ма­со­нов, а в Рос­сии вре­мён Алек­сан­д­ра I – сре­ди об­ра­зо­ван­ных при­вер­жен­цев т. н. хлы­стов­ст­ва (кру­жок Е. Ф. Та­та­ри­но­вой).

Тер­мин «К.» упот­реб­ля­ет­ся в рас­ши­ри­тель­ном смыс­ле для обо­зна­че­ния вся­ко­го ре­ли­ги­оз­но ок­ра­шен­но­го на­строе­ния, тя­го­тею­ще­го к уга­ше­нию во­ли и от­ка­зу от дей­ст­вия.